安静的重要性

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看到大学教室前面一句话： 安静一些，灵感多一些。安静是自古以来古代圣贤对弟子的教诲：非宁静无以致远，非淡泊无以明智。佛教也告诉我们静能生慧。 大脑对外界的吵杂会糊涂，无法集中精神，而安静则使我们集中思想，更好的思考，乃至记忆 所以，静一些，让鸟鸣重新回来，让我们听到心跳的声音。

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人生应该拥有一颗宁静之心

2013-10-14 09:46 来自人生感悟 阅:4174次

　　自古以来，先贤哲人就已经告诉了人们宁静的好处：在大自然中追寻幽深玄远的清雅乐趣，探询一种悠然超脱的情怀，获得纯静清明的人生。 　　 　　宁静是一种独到的意境。“动以养生，静以养性”，指的就是在宁静的环境中，有一种无言的氛围，一种冥冥中心领神会的美丽。宁静是超脱，而非消极遁世，更不是看破红尘，甘于沉沦，宁静不是平淡，更不是平庸。在喧闹中追求宁静，唯宁静才真正属于自己，宁静永远与潇洒同行。 　　 　　宁静，并非是内心的平静，而是用心去思考外界的事物，于不急不燥之中看待复杂的事物。静，只是相对的，万事万物没有静止不变的。静，是为了有一个相对立体思考的时间，它是一种外在的静止、内在飞驰的运动。安静的梦醒，宁静的思考，心静则明，水止方能照物。“如果你觉得快乐，那么你就是佛；如果你天天快乐，那么你天天是佛。”“心既是佛，佛即是心。”即使不够快乐，也不要把眉头深锁，人生本来就短暂，“淡泊以明志，宁静而致远”是一种平和乐观的心态。远离了喧嚣和浮躁，明天的微笑，会把淡泊和宁静引入人生。也唯有宁静，才能够致远。 　　 　　从医学角度讲，心灵的宁静使人阴阳平衡，气血和顺，情绪镇定。心静则杂念除，杂念除则气血通，气血通则身心健。假若遇到财货即思争夺，遇到功名就相索取，遇到权势就想攀附，遇到困难就想推委……外表看似镇静，思想深处却如惊涛骇浪，整日斤斤计较，患得患失。这种人往往是未老先衰。 　　 　　那么，做人应该拥有一颗宁静之心的内涵有那些呢？个人理解认为主要有以下五点： 　　 　　宁静之心是一种智慧。宁静不仅是一种生活态度，也是一种涵养，一种习惯，更是一种对人生的领悟和透视，一种人生航向的坐标，一种生活的智慧。拥有一颗宁静的心，就能让人放松心情，调控自己的生活节奏，有计划进行；就能让人看到细节，从细小的事情做起，不再浮躁。 　　 　　宁静之心是一种超越。每个人的前面，都有一条通向远方的路，崎岖但充满希望。拥有了一颗宁静的心，会用全新的观点看世界，自己与他人。当人在前行的道路上拼搏向前时，会注意远方的灯塔，即使周围微光点点甚至漆黑一片时，也不会为此而深感寂寞和失落。当人遇到不公正、遇到误解、遇到委屈，就不会伤心，就不会怨天尤人，更不会自怨自艾。 　　 　　宁静之心是一种胸怀。当人遭到挫折并对前途心灰意冷时，需要用宁静的心去对待，这样，人才能重新振作起来，乐观地迎接未来的挑战。当人斗志昂扬，深信成功就在不远之处之时，亦要用冷静的心态去对待，这样才能谨小慎微，赢得最终的胜利。 　　 　　宁静之心是一种心态。宁静的心境，不是天生就有。它是一个人在阅遍了人情冷暖，尝够了世态炎凉，懂得了“月有阴晴圆缺”的道理之后，渐渐形成的一种淡定。宁静的心境，如林中的清泉，澄澈透亮，心明如镜却又静如处子。宁静之人，不屑于计较，做自己就好；懂得宽容，原谅众生，也原谅这个不成熟的世界。 　　 　　宁静之心是一种修行。一个“静”字，既是方法，又是心态。在繁杂的人世间，能够保持一份心灵的宁静，随时回到自己的内心深处，细细品味生命的微妙，无疑是一种修身养性的人生境界。宁静的心境，不是天生就有。它是一个人在阅遍了人情冷暖，尝够了世态炎凉，懂得了“月有阴晴圆缺”的道理之后，渐渐形成的一种淡定。 　　 　　那么，做人应该拥有一颗宁静之心怎样去践行呢？个人理解认为主要有以下六点： 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该心态平常。孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”视富贵如浮云，这是何等的淡定和宁静。作为做人做事，要赢得心灵的的宁静，必须有一颗平常心，有“行到水穷处，坐看云起时。”的恬静安然。平常心应该是一种“常态”，是人们在具有一定修养后方可具有的一种维系终身的“处世哲学”。所谓平常心，就是指一种平和积极的心态，用当今时髦的话来说就是“活在当下，活出精彩”。平常心应该是一种“常态”，是有一定修养后方可具有的，它属于一种维系终身的“处世哲学”。如孟子所说的：“仁是人的心，义是人的路。”始终保持一颗平常的心态，淡泊名利，宁静致远，要常怀感激之心，感激生活，感谢身边的人，要有开阔的胸怀，对事物要拿得起，放得下。所以，人生能保持身心安定，能把自己的情况看得很清楚，对于能做、不能做；该做、不该做的事，也都非常清楚，这就是智慧。 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该摆正心态。心态，即心理状态。一个人的心态很重要，一个幸运儿，如果心态不正常，可能身在福中不知福。一个命运坎坷的人，如果心态好，照样可以笑口常开。评价自己，也要有良好的心态。如果把自己看得过重，就可能陷入孤立。俗话说“人逢喜事精神爽”，但在高兴之时，切不可彻夜狂欢；情绪低落之时，更无须寻死觅活，应调整心态，淡定从容地去面对这一切。要学会理解别人，“退一步，海阔天空”。在人生前进的旅途中，崎岖而又充满希望，失望而又不满诱惑。人生在世，难免会有不称心的事，应该以宽容之心去对待一切事物。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”宽容一切，用一颗豁达开朗且宽大为怀的心，善待自己，善待他人。 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该顺其自然。风雨坎坷人生路上有失败就会有成功，有完美就会有缺陷，且让一切顺其自然，保持顺其自然的心境面对生活，面对人生记忆里或者正在发生的新鲜的事和物。曾经拥有的不要忘记，已经得到的要更加珍惜，属于自己的不要放弃，已经失去的就留作回忆，想要得到的就要更加努力。保持顺其自然的心境，把握每一个瞬间，试着去做，去面对每一个昨天、今天和明天。人生中的成败得失，全凭把握，纵使历经所有的艰辛苦难，始终要保持一种心境---顺其自然。 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该豁达大度。所谓大度就是气量宽宏能容人,豁达大度,大度包容。做人应该大度,这个话题听起来很容易,但做起来却很难。古人说宰相肚里能撑船，其实这也是在说做人的一种品格，这种品格不是天生就有的，而是后天经过磨炼逐步形成的。大度包容是美德，就像大海容纳百川才有了浩瀚博大，山川容纳万树才有了葱郁秀丽，面对生活中的“沙子”我们试着去大度的包容吧，用一颗博大的心胸去包容苦难和伤痛，那样生活才会更加充实美好！静下心来，潜心苦学，冷静的观察世事的变化，唯如此，才能高瞻远瞩，明察秋毫。 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该淡泊明志。淡泊明志，使人去品味感悟人生。宁静致远，让人心静如水胸襟开阔。淡泊要耐得住寂寞，守得住清贫，要宠辱不惊，得失不计，洗尽奢华，抛却浮躁。要能置身于纷繁之中而又心处纷繁之外。无论做什么事，必须要有明确的目标和持之以恒的精神，还应有不在乎得失和成败的勇气。宠辱心不惊，得失皆淡然，方能达观进取，笑对人生。“淡泊”是一种深藏于心底的明镜，也是一种至高无上的境界。淡泊不是平庸，而是于沉静中孕育着明天的辉煌。淡泊能抚慰、净化、沉静人的灵魂，使人心无旁骛地去勇攀高峰。 　　 　　拥有一颗宁静之心的人，应该镇定自若。镇定自若是一个人的气质和风范，在情况紧急时不慌不乱，当作没什么事情似的。心态平静的人应该镇定自若，知足常乐，心态轻松，用平常的心去追求平淡的幸福生活，沉着镇静。所以，喜欢宁静的人往往镇定自若，无忧无虑，善于控制感情。可以沉淀出纷杂的浮躁，尽滤出人生杂质，使身心平和，悟出生活的真谛，活得轻松愉快。正如哲人所说：“把尘世间的繁喧堆积到愚人的脚下吧，请赐予我回归宁静的心灵！” 　　 　　文/罗文博

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佛门吧38w 几种重要的修习方法：关于心智的培育 头像 耀诚居士 1楼2016-3-19 操作 佛说：‘比丘们！病有两种。那两种呢？肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊！世间除了心无染著的人(就是说，除了阿罗汉以外〔注一〕，心智方面能有片刻不生病的的人，都是稀有难得的啊！’ 佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什么法门，像‘修习’那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到‘修习’，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，像石窟里或寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，以从事某种秘密或神秘的冥想，或专住于神游。真正佛教的修习，完全不是这种的逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式，其手续繁杂几乎成为专门学问了。〔注二〕 大多数的人对于修习(或称瑜伽)有兴趣，其目的乃在获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的‘第三只眼’等。若干年前，就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。 英文中所用以代表巴利原文 bhavana (修习)的 meditation (沉思、冥索)一词，十分不妥。Bhavana 的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。肯定点说，佛教中的修习，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜心、宁静的心境等优良品性，以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最后的真理、涅槃。 修习有两种。一种是发展注意力使能集中，所谓心一境性(亦称奢摩他、三摩地、止等)。经中有许多方法，修之可达到最高的神秘境界如无所有处、非想非非想处等。这些境界，跟据佛说，都是心造心生的、是缘成的(有为法)。它们与实相、真理、涅槃无关。这一种的修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛在自己证正觉以前，就曾在不同的师门下，学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是，他并不以之为满足，因为它们并不能予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为这种神秘境界只是‘此生中愉快的生活’或‘平静的生活’，如此而已。〔注三〕 因此，他发明了另一种的修习，叫做毗婆舍那(观)，深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习的方法、佛教的心智培育法。它是跟据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。 在区区数页短纸中，要详论这一广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习——心智的培育或心智的发展——其实用的方法为如何而已。 佛所说的法中，有关心智发展(修习)的最重要的一部经，叫做《念住经》(巴利文《长部第二十二经》或《中部第十经》)。这部经传统上极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，而尤家人团坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最后的念头。 这经中所创导的修习方法，既不离世亦不遁世。相反的，它与我们的生活、日常的活动、我们的忧悲喜乐、我们的语言思想、我们所从事的道德与理性的活动，靡不相关。 这部经共分四大部份：第一部分是关于身体的，第二部分关于感觉与感受，第三部分关于心智，第四部分则关于各种道德的与理性的课题(法)。 头像 耀诚居士 2楼2016-3-19 操作 这里有一事必须明白牢记：不论修习什么方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。 有一个最为人所熟知、喜好而又是最实用的修习法门，叫做‘忆念出入息法(数息观)’。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中指定的特别姿势。经里所指示的其他修习方法，就无此限制，无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须跟据经典趺跏而坐，保持身躯端直而心念警觉。趺跏而坐不易实行，非一切国家人士(尤其是西方人士)所能清轻易办到。因此，趺跏坐有困难的人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手须很舒适地搁在膝上。如此坐定后，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。 每人日夜呼吸不停，但自己丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。(方法是)照平时一样的一呼一吸，丝毫不要用力。只将精神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这呼吸的警觉，使时刻都了了分明于这一动态。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然的呼吸去。惟一的一点是你在深呼吸时，心中须有数这些是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物，这样的试练五至十分钟。 开头的时候，你会发觉全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心这么这样会跑，它就是不肯停下来。你想东想西，耳中只听到外面的声音。你的脑筋混乱、思绪纷飞。你也会觉得沮丧失望。但是如果你继续不停的练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢的，你的心就会集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那(的定境)，你的心神全部灌注在呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时间外境俱泯。这一短时间的(定境)，是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还作不到这一点。不过只要你经常不停的练习，这种经验可以一次又一次的发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於呼吸上至忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。 这个念念不离呼吸的修习法，是最简单、最容易的一种。其目的在发展注意力，以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)，对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性包括体证涅槃，都是不可或缺的。 除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你健康上大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安详。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟的数息，你就会马上觉得安静平定了下来，好像在一段休息之后刚刚觉醒一般。 色相海： 睡觉前数息最终睡着了 2016-3-19

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头像 耀诚居士 4楼2016-3-19 操作 另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是：不论在做什么事情的时候，动手也好，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹了了分明于你的每一举动。你或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中、现在的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反的，你在与眼前的时刻行为有关的方面，一样可以想到过去未来。 一般的人，并不生活在他们眼前的生活中，他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎是在此时此地做著些什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷里。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这工作。所以，他们就对现况不满、不开心，而自然而然的不能对当前像是在做的工作，献出全部的身心了。 有时你在餐馆里，看见有人一边吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西，还是在阅读。你也许可以说他正两事一起做，而实际上，他那样也没做，也那样都做得没味道。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬间，却不知不觉地、愚蠢地想要逃避人生。(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天)。 不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活著，不管是在村镇里，还是在岩窟里，你必须面对人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。 有人问佛，为什么他的弟子们过著简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发？佛说：‘他们不悔既往，不瞑索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。’〔注四〕 修习念住法，并不是要你想或是觉得‘我在做这个’、‘我在做那个’。不对！恰正相反。你一想到‘我再做这个’，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在‘我存在’的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到‘我对听众演讲’，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释的很明白。一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生。 这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明(的念住法)，也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。(禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。)在这一种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。 还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一，你得先训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以‘我的感觉’、‘我的情绪’的主观态度来看它，而只应客观地视之为‘一种感觉’、‘一种情绪’。你又得忘掉‘我’的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动于中，而成为超脱自在。对于一切感受与情绪都是如此。 头像 耀诚居士 5楼2016-3-19 操作 现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候，心中充满嗔恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候，头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候，凡此等等的时候，你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认，我们常常不敢或羞于观察自心；所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。〔注五〕 这时，我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的真实性质时，你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。 举一个例来说：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，如何生起？如何消失？这时你又须切记：不可想‘我在生气’或想到‘我的怒火’。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。 另外，还有一种对于伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所做的一切研究、阅读、商讨、谈论、思索，都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所讨论的题目作深刻的思考，都是一种修习。在前面，我们已经看到差摩迦与一群比丘的一席话曾导致全体共证涅槃。这也是一种修习。 因此，用这一种的修习方法，你可以研究、思量、审度下列的五盖： (一)贪欲，(二)嗔恚，(三)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。 这五盖就是防碍任何明觉，事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们，他就不能分辨是非善恶。 你也可以修习七觉支，就是： (一)念觉支：无论在从事精神或肉体活动的时候，随时保持念念分明，如前文所述。 (二)择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参考有关教义的专题演讲等。 (三)精进觉支：以坚定的决心，努力不懈，以底于成。 (四)喜觉支：与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心里状态。 (五)轻安觉支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滞。 (六)定觉支：前文已论及。 (七)行舍觉支：以宁静安详、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。 要培育这些德性，最重要的事，是要有一个真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。至于发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件，本书中另有叙述。 你也可以用五蕴做修习的题目，如参究‘何为众生？’‘叫做我的是什么？’等问题。也可以用四谛，如前文所论。参究这些问题，就构成第四种的修习方法(即法念住)，以导致最高真理的亲证。 除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目。照传统说共有四十种之多。其中特别值得一提的，是所谓四无量心的修习。(一)慈心无量：将无限量的慈心，普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。(二)悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。(三)喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。(四)舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。 头像 耀诚居士 6楼2016-3-19 操作 节选自化普乐尊者《佛陀的启示》 耀诚居士： 顶礼化普乐尊者 2016-3-21

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佛门吧38w 几种重要的修习方法：关于心智的培育 头像 耀诚居士 1楼2016-3-19 操作 佛说：‘比丘们！病有两种。那两种呢？肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊！世间除了心无染著的人(就是说，除了阿罗汉以外〔注一〕，心智方面能有片刻不生病的的人，都是稀有难得的啊！’ 佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什么法门，像‘修习’那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到‘修习’，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，像石窟里或寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，以从事某种秘密或神秘的冥想，或专住于神游。真正佛教的修习，完全不是这种的逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式，其手续繁杂几乎成为专门学问了。〔注二〕 大多数的人对于修习(或称瑜伽)有兴趣，其目的乃在获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的‘第三只眼’等。若干年前，就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。 英文中所用以代表巴利原文 bhavana (修习)的 meditation (沉思、冥索)一词，十分不妥。Bhavana 的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。肯定点说，佛教中的修习，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜心、宁静的心境等优良品性，以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最后的真理、涅槃。 修习有两种。一种是发展注意力使能集中，所谓心一境性(亦称奢摩他、三摩地、止等)。经中有许多方法，修之可达到最高的神秘境界如无所有处、非想非非想处等。这些境界，跟据佛说，都是心造心生的、是缘成的(有为法)。它们与实相、真理、涅槃无关。这一种的修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛在自己证正觉以前，就曾在不同的师门下，学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是，他并不以之为满足，因为它们并不能予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为这种神秘境界只是‘此生中愉快的生活’或‘平静的生活’，如此而已。〔注三〕 因此，他发明了另一种的修习，叫做毗婆舍那(观)，深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习的方法、佛教的心智培育法。它是跟据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。 在区区数页短纸中，要详论这一广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习——心智的培育或心智的发展——其实用的方法为如何而已。 佛所说的法中，有关心智发展(修习)的最重要的一部经，叫做《念住经》(巴利文《长部第二十二经》或《中部第十经》)。这部经传统上极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，而尤家人团坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最后的念头。 这经中所创导的修习方法，既不离世亦不遁世。相反的，它与我们的生活、日常的活动、我们的忧悲喜乐、我们的语言思想、我们所从事的道德与理性的活动，靡不相关。 这部经共分四大部份：第一部分是关于身体的，第二部分关于感觉与感受，第三部分关于心智，第四部分则关于各种道德的与理性的课题(法)。 头像 耀诚居士 2楼2016-3-19 操作 这里有一事必须明白牢记：不论修习什么方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。 有一个最为人所熟知、喜好而又是最实用的修习法门，叫做‘忆念出入息法(数息观)’。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中指定的特别姿势。经里所指示的其他修习方法，就无此限制，无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须跟据经典趺跏而坐，保持身躯端直而心念警觉。趺跏而坐不易实行，非一切国家人士(尤其是西方人士)所能清轻易办到。因此，趺跏坐有困难的人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手须很舒适地搁在膝上。如此坐定后，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。 每人日夜呼吸不停，但自己丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。(方法是)照平时一样的一呼一吸，丝毫不要用力。只将精神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这呼吸的警觉，使时刻都了了分明于这一动态。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然的呼吸去。惟一的一点是你在深呼吸时，心中须有数这些是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物，这样的试练五至十分钟。 开头的时候，你会发觉全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心这么这样会跑，它就是不肯停下来。你想东想西，耳中只听到外面的声音。你的脑筋混乱、思绪纷飞。你也会觉得沮丧失望。但是如果你继续不停的练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢的，你的心就会集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那(的定境)，你的心神全部灌注在呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时间外境俱泯。这一短时间的(定境)，是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还作不到这一点。不过只要你经常不停的练习，这种经验可以一次又一次的发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於呼吸上至忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。 这个念念不离呼吸的修习法，是最简单、最容易的一种。其目的在发展注意力，以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)，对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性包括体证涅槃，都是不可或缺的。 除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你健康上大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安详。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟的数息，你就会马上觉得安静平定了下来，好像在一段休息之后刚刚觉醒一般。 色相海： 睡觉前数息最终睡着了 2016-3-19

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头像 耀诚居士 4楼2016-3-19 操作 另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是：不论在做什么事情的时候，动手也好，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹了了分明于你的每一举动。你或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中、现在的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反的，你在与眼前的时刻行为有关的方面，一样可以想到过去未来。 一般的人，并不生活在他们眼前的生活中，他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎是在此时此地做著些什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷里。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这工作。所以，他们就对现况不满、不开心，而自然而然的不能对当前像是在做的工作，献出全部的身心了。 有时你在餐馆里，看见有人一边吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西，还是在阅读。你也许可以说他正两事一起做，而实际上，他那样也没做，也那样都做得没味道。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬间，却不知不觉地、愚蠢地想要逃避人生。(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天)。 不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活著，不管是在村镇里，还是在岩窟里，你必须面对人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。 有人问佛，为什么他的弟子们过著简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发？佛说：‘他们不悔既往，不瞑索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。’〔注四〕 修习念住法，并不是要你想或是觉得‘我在做这个’、‘我在做那个’。不对！恰正相反。你一想到‘我再做这个’，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在‘我存在’的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到‘我对听众演讲’，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释的很明白。一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生。 这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明(的念住法)，也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。(禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。)在这一种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。 还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一，你得先训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以‘我的感觉’、‘我的情绪’的主观态度来看它，而只应客观地视之为‘一种感觉’、‘一种情绪’。你又得忘掉‘我’的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动于中，而成为超脱自在。对于一切感受与情绪都是如此。 头像 耀诚居士 5楼2016-3-19 操作 现在来谈谈有关心的修习。在你的情感热烈奔放或泰然自若的时候，心中充满嗔恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候，头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候，凡此等等的时候，你对这种种情况都须完全有数。我们必须承认，我们常常不敢或羞于观察自心；所以，我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳的去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。〔注五〕 这时，我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，只是单纯的观察、侦视、审度。你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你的心，清清楚楚地看到它的真实性质时，你就不再会对它的情感、情绪与各种状态产生意象。这一来你就变得超脱自在，而能够如实了知万物的本来面目了。 举一个例来说：比方你真的生气了。气愤与憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人，并不真正的知道他在生气。一旦他察觉这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，如何生起？如何消失？这时你又须切记：不可想‘我在生气’或想到‘我的怒火’。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观察它、审查它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。 另外，还有一种对于伦理、心灵与理性方面问题的修习。我们对这类课题所做的一切研究、阅读、商讨、谈论、思索，都包括在这类修习之内。阅读本书并对书内所讨论的题目作深刻的思考，都是一种修习。在前面，我们已经看到差摩迦与一群比丘的一席话曾导致全体共证涅槃。这也是一种修习。 因此，用这一种的修习方法，你可以研究、思量、审度下列的五盖： (一)贪欲，(二)嗔恚，(三)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。 这五盖就是防碍任何明觉，事实上也就是防碍任何进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们，他就不能分辨是非善恶。 你也可以修习七觉支，就是： (一)念觉支：无论在从事精神或肉体活动的时候，随时保持念念分明，如前文所述。 (二)择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参考有关教义的专题演讲等。 (三)精进觉支：以坚定的决心，努力不懈，以底于成。 (四)喜觉支：与消极、忧郁、悲愁、适正相反的心里状态。 (五)轻安觉支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滞。 (六)定觉支：前文已论及。 (七)行舍觉支：以宁静安详、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。 要培育这些德性，最重要的事，是要有一个真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。至于发展上述每一种品性所必须具备的物质以及精神条件，本书中另有叙述。 你也可以用五蕴做修习的题目，如参究‘何为众生？’‘叫做我的是什么？’等问题。也可以用四谛，如前文所论。参究这些问题，就构成第四种的修习方法(即法念住)，以导致最高真理的亲证。 除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目。照传统说共有四十种之多。其中特别值得一提的，是所谓四无量心的修习。(一)慈心无量：将无限量的慈心，普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。(二)悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。(三)喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。(四)舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。 头像 耀诚居士 6楼2016-3-19 操作 节选自化普乐尊者《佛陀的启示》 耀诚居士： 顶礼化普乐尊者 2016-3-21

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妙觉禅悦 李戈 - 生活觉美

禅修可让人脑变超导体 编者按：6月11日至13日，以“佛学、科学与未来”为主题的木鱼论坛在上海召开， 本次论坛涉及人工智能、VR、AR、ER、机器人等领域。中国科学院院士、著名化学家和自然科学家朱清时教授出席论坛并发表了《我们从哪里来到哪里去—现代科学和佛学谈宇宙的本体》主题演讲。作为自然科学家，朱清时教授在演讲中介绍了科学与佛法在认识世界方式上的不同，他指出，用自然科学的方法来研究佛学，结果自然令人失望，那怎样才能得到令人振奋的结果？以下就是见证奇迹的时刻。

中国科学院院士、著名化学家和自然科学家朱清时教授做主题演讲（资料图）

佛学实际上是要人们认识真理。那佛学认识真理的方法是什么？为什么佛学能认识真理？只有这两点讲清楚了，大家才能看懂佛学。

我们先来讲科学的认识方法是什么。科学认识真理的方法，是把研究对象完全独立于观察者之外，即观察者和研究对象是互相独立的。因此，科学要求存在客观实体，不论谁去观察，用什么方法去观察，结果都应相同，这就是自然科学中的“可重复性原则”。如果你做了个结论，但是别人不能重复，那你的结论就不会被认可。

而佛学认识真理的办法，跟科学完全不同。佛学认识真理的方法，用《楞严经》的语言来说就是“循业发现”，即业力大的人，认知能力就高，他所发现的宇宙的真理就会多。认知能力低的人会有百思不得其解的问题，当他的问题被一个认知能力高于他的人解答后，他就会悟了。所以佛学认识真理的方法是提高自身的认识能力。就拿人类跟老虎来比较：老虎比人强大，但是为什么人类能把老虎消灭殆尽，变成濒危动物？这就是因为人类的认知能力高于老虎，所以人类最终超过了老虎。

我们会嘲笑老虎，嘲笑蚂蚁，因为它们的认知能力太低，我们人类所认识到的真理，它们却不可能认识到。但是我们认真想过没有？人跟人不一样，总是却存在极少数人拥有极高的认知能力。对于你百思不得其解的问题，他们可能一下子就能明白。

人们往往不知道这两种方法的差别，就用自然科学的方法来验证佛学，结果发现佛学的东西是不可重复的，然后就否定了佛学。但实际上，不可重复对佛学而言太自然了，一个高僧大德所认识到的真理，跟一个凡夫俗子所认识到的真理，必然是不一样的。所以你要把高僧大德认识到的真理，让所有人都重复，那自然是不到的。所以用自然科学的方法来研究佛学，结果自然令人失望。

这样大家就开始问了，佛学能提高一个人的认知能力吗？我还是举物理学家的例子，因为物理学家的话最容易被当代人接受。约瑟夫孙是诺贝尔奖获得者，他曾经创建过超导理论。超导体理论说的是，如果温度达到极低的时候，导体中的电子就不在骚动，电阻趋向于零，这个时候导体中间的电流就畅通无阻。约瑟夫孙后来很崇拜东方科学，他认为意识如同电流，人脑类似于导体，人如果加强修持，深入禅定，人脑就可以进入一种高度有序化的状态，当人禅定进入到这种超导状态时，大脑就可以获得常人无法获得的宇宙真理。

过去很多科学界的人士和一般人中的主流派都认为，出家人光靠打坐闭门苦思苦想闭门造车，但是现在我们能知道，他们打坐、禅定之后，他们的脑袋就会像超导体一样，可以把宇宙万事万物的现象，很快地归纳总结，一下子深入到它的本质。所以高僧大德通过禅定能够认识到的真理，是现世中的人百思不得其解的。

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瑜珈，禅修，冥想，普通

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每人日夜呼吸不停，但自己丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。(方法是)照平时一样的一呼一吸，丝毫不要用力。只将精神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这呼吸的警觉，使时刻都了了分明于这一动态。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然的呼吸去。惟一的一点是你在深呼吸时，心中须有数这些是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物，这样的试练五至十分钟。 开头的时候，你会发觉全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心这么这样会跑，它就是不肯停下来。你想东想西，耳中只听到外面的声音。你的脑筋混乱、思绪纷飞。你也会觉得沮丧失望。但是如果你继续不停的练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢的，你的心就会集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那(的定境)，你的心神全部灌注在呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时间外境俱泯。这一短时间的(定境)，是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还作不到这一点。不过只要你经常不停的练习，这种经验可以一次又一次的发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於呼吸上至忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。 这个念念不离呼吸的修习法，是最简单、最容易的一种。其目的在发展注意力，以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)，对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性包括体证涅槃，都是不可或缺的。 除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你健康上大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安详。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟的数息，你就会马上觉得安静平定了下来，好像在一段休息之后刚刚觉醒一般。

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另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是：不论在做什么事情的时候，动手也好，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹了了分明于你的每一举动。你或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中、现在的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反的，你在与眼前的时刻行为有关的方面，一样可以想到过去未来。 一般的人，并不生活在他们眼前的生活中，他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎是在此时此地做著些什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷里。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这工作。所以，他们就对现况不满、不开心，而自然而然的不能对当前像是在做的工作，献出全部的身心了。 有时你在餐馆里，看见有人一边吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西，还是在阅读。你也许可以说他正两事一起做，而实际上，他那样也没做，也那样都做得没味道。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬间，却不知不觉地、愚蠢地想要逃避人生。(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天)。 不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活著，不管是在村镇里，还是在岩窟里，你必须面对人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。 有人问佛，为什么他的弟子们过著简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发？佛说：‘他们不悔既往，不瞑索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。’〔注四〕 修习念住法，并不是要你想或是觉得‘我在做这个’、‘我在做那个’。不对！恰正相反。你一想到‘我再做这个’，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在‘我存在’的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘了自己，而全心全意的浸润在工作中。一个演讲者一自觉到‘我对听众演讲’，他的讲话就混乱了，思绪也不连贯了。但是如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释的很明白。一切伟大的杰构，艺术的、诗歌的、智识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生。 这个佛所传授的，在一切时中都要念念分明(的念住法)，也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。(禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。)在这一种修习法门里，你无须实施某种特定的活动才能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事，你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。上述两种修习方法，都与我们的身体有关。

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还有一种发展心智的方法，是关系我们的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一，你得先训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而须设法清楚的看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。设法审察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察审度它，不要有丝毫主观的反应；须像科学家观察事物一样。在这里，你也不可以‘我的感觉’、‘我的情绪’的主观态度来看它，而只应客观地视之为‘一种感觉’、‘一种情绪’。你又得忘掉‘我’的虚妄观念。你一旦看出它的本质，它如何生起，如何消失，你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠，无动于中，而成为超脱自在。对于一切感受与情绪都是如此。

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念住法

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佛告诉我们，活在当下 佛说的念住法也很重要，它让你必须生活在当前的瞬间中，在现前的行为中。一般人，并不生活在他们眼前的生活中，而是生活在过去或未来里。看外表上他们是似乎是在此时此地作着甚么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一世界里，生活在虚构的问题与苦闷中。通常他们是活在过去的记忆中，或对未来的欲望与悬揣之中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，不乐于所作工作；所以就对现况不满不开心，而自然的对所作之事不能献出全部身心了。

有些人吃饭时看书看报，食而不知其味，心不一，意不乐。佛法是让人面对人生而生活。真正的生活是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去回忆，也不是尚未出生的未来的梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。 有人问佛，为甚么他的弟子们过着简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发？佛说：“他们不悔既往，不冥索将来，他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未来，又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。”1 修习念住法，并不是让你想或感觉“我在作这，我在作那”。因为你一想到“我在作这个”，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了；你是生活在“我存在”的意念里，而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘掉自己，而全心全意的浸润在工作中。一切伟大的杰作，无论是艺术的诗歌的智识的或是心灵的，都是在它们的创作人完全投入和浸润在工作中的时候所产生的，在他们完全忘我而不自觉的时候所产生的。 这个佛所传授的，于一切时中都要念念分明的念住法，也就是要生活在眼前的一瞬间里，生活在眼前的活动里。中国禅宗的修习方法，也是脱胎于此项教导。在此种修习法门里，你只须随时了知你所作的一切事。你须要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。以上的修习法，都与我们的身体有关。