Greek text in PWG Dictionary, part 2

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Here are cases 101-200 of the Greek text in PWG dictionary @jmigliori is on a roll!

[funderburkjim]

case = 151 headword= jyotis page = 03.0164 linenum = 60241

<H1>000{jyotis}1{jyo/tis}¦ (von {#jyut#}) ¯{¤Un2. 2, 106. f. n. TRIK. 3,
 5, 20.¤} ³1) •n. ²a) {%Licht, Helle, Schein%} (Gegens. {#tamas#}) der S
onne, Morgenröthe, des Feuers, Blitzes, Himmels, Tages u. s. w.; auch pl
. ¯{¤AK. 3, 4, 30, 232. H. 99. an. 2, 580. MED. s. 21.¤} {#utsUryo\ jyot
i^zA de\va e^ti#} ¯{¤R2V. 4, 13, 1. 124, 1. AV. 12, 1, 15.¤} {#rAtryA\M 
tamo\ ada^Du\rjyoti\raha^n#} ¯{¤R2V. 10, 68, 11.¤} {#i\daM SrezWa\M jyot
i^zA\M jyoti\rAgA^t#} die †{Ushas} ¯{¤1, 113, 1. 92, 4.¤} {#jyotI^Mzi#} 
({#agneH#}) ¯{¤8, 44, 17.¤} {#roda^sI\ jyoti^zA\ vahni\rAta^not#} ¯{¤2, 
17, 4. 1, 87, 10. 3, 2, 3. 6, 9, 4.¤} {#yaTAgnirinDanEridDo mahAjyotiH p
rakASate#} ¯{¤MBH. 14, 1154.¤} {#vi\dyuta^H#} ¯{¤R2V. 7, 33, 10. AV. 4, 
10, 1.¤} {#praBAtaralaM jyotiH#} so v. a. {%Blitz%} ¯{¤C2A10K. 25.¤} {#e
kaM jyotiH#} {%ein einzelner Blitzstrahl%} ¯{¤126.¤} {#tvaM jyoti^zA\ vi
 tamo^ vavarTa#} ¯{¤R2V. 1, 91, 22.¤} {#gU\|aM jyoti^H pi\taro\ anva^vin
dan#} ¯{¤7, 76, 4. 4, 1, 14. 3, 34, 4.¤} {#vya^vAtte\ jyoti^raBU\dapa\ t
vattamo^ akramIt#} ¯{¤AV. 8, 1, 21.¤} des Auges, sowohl von der {%Sehkra
ft%} als auch von dem {%Glanze, den das Auge ausstrahlt%}: {#jyoti^ra\nD
Aya^ cakraTurvi\cakze^#} ¯{¤R2V. 1, 117, 17.¤} {#jyotiH prahIRa#} {%blin
d%} ¯{¤MBH. 1, 6817.¤} {#jyotiH (jyotis = dfzwi#} {%Auge%} ¯{¤AK. MED.¤}
 = {#diS#}, soll heissen {#dfS#}, ¯{¤H. an.)¤} {#paSyati rUpARi#} ¯{¤685
3.¤} {#nayanasamutTaM jyotiratreriva dyOH#} ({#aDatta#}) ¯{¤RAGH. 2, 75.
¤} {#valmIkaranDre dadfSe Kadyote iva jyotizI#} ¯{¤BHA10G. P. 9, 3, 3. 4
. 7.¤} des Mondes im pl. ¯{¤C2AT. BR. 10, 4, 2, 2.¤} {#nakzatratArAgahan
aM jyotirBiravaBAsate#} ¯{¤R. 1, 35, 16.¤} -- {#jyotirannAdam apsu jyoti
H pratizWitam jyotizyApaH pratizWitAH#} ¯{¤TAITT. UP. 3, 8.¤} {#vAyorapi
 vikurvARAdvirocizRu tamonudam . jyotirutpadyate BAsvattadrUpaguRamucyat
e ..#} ¯{¤M. 1, 77.¤} {#jyotizaSca vikurvARAdApo rasaguRAH smftAH#} ¯{¤7
8. JA10G4N4. 3, 70. BHA10G. P. 3, 5, 33. fgg.¤} {#SabdaH sparSaSca rUpaM
 ca triguRaM jyotirucyate#} ¯{¤MBH. 12, 6852.¤} {#jyotizA cakzuzA rUpaM 
sparSaM vetti ca vAyunA#} ¯{¤6846.¤} {#jyotiH paSyati cakzurByAm#} ¯{¤68
49.¤} {#pfTivI vAyurAkASamApo jyotiSca paYcamam#} ¯{¤R. 5, 94, 5.¤} {%di
e drei Lichter%} d. i. {%die Erscheinung des Lichtes in den drei Weltgeb
ieten%}: {#(prajApatiH) trIRi\ jyotI^Mzi sacate#} ¯{¤VS. 8, 36. AV. 9, 5
, 8. MBH. 3, 10660.¤} personif. als {%Feuer, Wind, Sonne%} ¯{¤C2AT. BR. 
11, 5, 8, 2. C2A10N5KH. C2R. 16, 21, 2. Ind. St. 2, 83. 303.¤} {#uttare 
jyotizI#} ¯{¤NIR. 7, 20. 23.¤} {#jyotizkar#} {%beleuchten%}: {#yaTAti^Ti
\M jyoti^zkf\tvA pa^ri\veve^zwi#} ¯{¤TBR. 2, 1, 3, 9.¤} -- ²b) pl. {%die
 Gestirne%} ¯{¤AK. H. 107. H. an. MED.¤} {#jyotizAM raviraMSumAnaham#} ¯
{¤BHAG. 10, 21. M. 1, 38. 12, 49. R. 1, 60, 30. 31. 2, 25, 12. 5, 31, 5.
 SUC2R. 1, 113, 16. C2A10K. 165. VARA10H. BR2H. S. 2. 8. ad HIT. I, 17.¤
} {#jyotizAM copasarjane#} ¯{¤M. 4, 105.¤} {#jyotirgaRAH#} ¯{¤142. VARA1
0H. BR2H. S. 27¤}, {%a%}, ¯{¤3.¤} {#dvitIyamiva cAkASaM puzpajyotirgaRAv
ftam#} ¯{¤R. 5, 17, 7.¤} {#jyotirudgamana#} ¯{¤P. 1, 3, 40¤}, †{Va10rtt.
} ¯{¤2.¤} {#jyotizAmayanam#} {%der Lauf der Gestirne, die Regeln [Page03
.0164] darüber, das%} †{G4jotisha} ¯{¤C2IKSHA10 41. LA10T2J. 4, 8, 1. du
.¤} {%Sonne und Mond%}: {#jyotizorupasargAH#} {%auffallende Erscheinunge
n an Sonne und Mond%} ¯{¤GOBH. 3, 3, 16.¤} {#dvO jyotirindrO#} {%die bei
den Fürsten unter den Gestirnen, Sonne und Mond%} ¯{¤C2ATR. 1, 28.¤} -- 
²c) {%das Licht der himmlischen, ewigen Welt, diese Lichtwelt selbst%} (
{#jyotiruttamam#} ¯{¤VS. 20, 21. AV. 18, 3, 64.¤} {#uttaram#} ¯{¤1, 9, 1
.¤} {#tftIyam#} ¯{¤R2V. 10, 56, 1¤}; s. u. {%a)%}: {#a\mftA^ aBU\mAga^nm
a\ jyoti\ravi^dAma de\vAn#} ¯{¤R2V. 8, 48, 3. VS. 8, 52. R2V. 9, 4, 2.¤}
 {#jyotizaspatI#} †{Mitra-Varun2a} ¯{¤1, 23, 5.¤} {#a\nta\rikzA\ddiva\mA
ru^ha\M divo\ nAka^sya pf\zWAtsva1^\rjyoti^ragAma\ham#} ¯{¤AV. 4, 14, 3.
 VS. 17, 67. 72.¤} {#yatra\ jyoti\raja^sra\M yasmi^M lo\ke sva^rhi\tam#}
 ¯{¤R2V. 9, 113, 7.¤} {#ma\Ho jyoti^zaH para\me vyo^man#} ¯{¤4, 50, 4. A
V. 11, 1, 37.¤} {#taddevA jyotizAM jyotirAyurhyopAsate 'mftam#} ¯{¤C2AT.
 BR. 14, 7, 2, 20.¤} -- ²d) {%das Licht als das himmlische Lebensprincip
 in den Geschöpfen, die Intelligenz in den vernünftigen Wesen%}: {#i\daM
 jyoti\rhfda^ya\ Ahi^ta\M yat#} ¯{¤R2V. 6, 9, 6 (vgl. AV. 10, 2, 31. C2A
T. BR. 10, 6, 3, 2).¤} {#yatpra\jYAna^mu\ta ceto\ Dfti^Sca\ yajjyoti^ra\
ntara\mfta^M pra\jAsu^#} ¯{¤VS. 24, 3.¤} {#ajasra#} ¯{¤AV. 16, 2, 5.¤} {
#jyotizAmapi tajjyotistamasaH paramucyate . jYAnaM jYeyaM jYAnagamyaM hf
di sarvasya DizWitam ..#} ¯{¤BHAG. 13, 17.¤} {#yo 'ntaHsuKo 'ntarArAmast
aTAntarjyotireva yaH . sa yogI brahmanirvARaM brahmaBUto 'DigacCati ..#}
 ¯{¤5, 24.¤} -- ²e) {%das Licht als Bild für ungehemmtes Leben, Freiheit
, Freude; Hülfe, Heil, Sieg%}; vgl. den Gebrauch von {%lux%} und

<g>φάος, φῶς.</g>
 {#aBa^ya\M jyoti^raSyAm#} ¯{¤R2V. 2, 27, 11.¤} {#sva^rva\jjyoti\raBa^ya
M sva\sti#} ¯{¤6, 47, 8. 10, 36, 3. 2, 28, 7.¤} {#uru\ jyoti^rnaSate dev
a\yuzwe^#} ¯{¤6, 3, 1. 9, 91, 6. 94, 5. VS. 14, 17.¤} {#jyotI^Mzi kf\Rva
nna^vf\kARi^ yajya^ve#} ¯{¤R2V. 1, 55, 6.¤} {#ni dasyU\Mroka^so agna Aja
 u\ru jyoti^rja\naya\nnAryA^ya#} ¯{¤7, 5, 6. 101, 2. 2, 11, 18.¤} {#jI\v
A jyoti^raSImahi#} ¯{¤7, 32, 26.¤} {#kartA^ra\M jyoti^H sa\matsu^#} ¯{¤8
, 16, 10.¤} {#ma\HA~ asu^nvato va\Do BUri jyotI^zi sunva\taH#} ¯{¤51, 12
. 15, 5. 4, 25, 1. 9, 35, 1.¤} {#a\sya de^vAH pra\diSi\ jyoti^rastu#} ¯{
¤AV. 1, 9, 2.¤} {#parA^kte\ jyoti\rapa^TaM te a\rvAk#} ¯{¤10, 1, 16. 8, 
5, 17.¤} {#AyuH, jyotiH#} ¯{¤C2AT. BR. 14, 1, 1, 33.¤} {#(vAyuH) jyotirm
fdBAti dehinAm#} ¯{¤SUC2R. 1, 261, 13.¤} -- ²f) so v. a. {#jyotizwoma#},
 als N. {%des 1ten und 6ten Tages des sechstägigen%} †{Abbiplava:} {#jyo
tirgOrAyuriti stomeBiryanti#} ¯{¤AIT. BR. 4, 15.¤} {#uBayatojyotizA zaLa
hena yanti#} ebend. ¯{¤C2AT. BR. 12, 2, 2, 1. 12. 13, 5, 4, 3. TS. 7, 9,
 11, 3. A10C2V. C2R. 12, 5. KA10TJ. C2R. 20, 8, 14. Sch. zu 1, 2, 12. 7,
 1, 4. LA10T2J. 4, 8, 5.¤} -- ²g) {%bestimmte Sprüche, welche das Wort e
nthalten%}: {#agnijyotis#} u. s. w. ¯{¤LA10T2J. 1, 8, 13.¤} -- ²h) {%ein
 best. Metrum%} (32 Kürzen + 16 Längen) ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 155 (4
, 1). 87.¤} Vgl. u. {#jyotizmant#} 1. am Ende. -- ²i) = {#jyotiza#} ¯{¤2
. H. 250.¤} -- ²k) (wie auch die Namen für {%Feuer%}) myst. Bez. {%des B
uchstabens%} {#ra#} ¯{¤Ind. St. 2, 316.¤} -- ³2) •m. ²a) {%Feuer.%} -- ²
b) {%die Sonne%} ¯{¤H. an.¤} (ohne Angabe des Geschlechts). ¯{¤MED. RUDR
A bei UG4G4VAL. zu UN2A10DIS. 2, 111.¤} -- ²c) = {#meTikA#} {%Trigonella
 foenum graecum%} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²d) N. pr. eines Sohnes de
s †{Manu Sva10rokisha} ¯{¤HARIV. 429.¤} eines †{Marut's} ¯{¤11545.¤} -- 
Vgl. {#citra°, dakziRA°, Sukra°, sa°, hiraRya°#} u. s. w.

<H1>000{jyotistattva}1{jyotistattva}¦ s. u. {#jyotiza#} .

[funderburkjim]

case = 152 headword= jyO page = 03.0165 linenum = 60278

<H1>000{jyO}1{jyO}¦ (aus

<g>Ζεύς)</g>
 •m. (nom. {#jyOs#}) {%der Planet Jupiter%} ¯{¤VARA10H. BR2H. 2, 3.¤}

<H1>000{jyOtiza}1{jyOtiza}¦ (von {#jyotis#}) •n. Bez. eines †{Sa10man} ¯
{¤Ind. St. 3, 217.¤}

[funderburkjim]

case = 153 headword= takzaSilA page = 03.0194 linenum = 61056

<H1>000{takzaSilA}1{takzaSilA}¦ •f. N. einer der Hauptstädte der †{Gandh
a10ra} und des dazu gehörigen Gebietes,

<g>Τάξιλα,</g>
 ¯{¤P. 4, 3, 93.¤} †{gan2a} {#varaRAdi#} zu ¯{¤P. 4, 2, 82. MBH. 1, 682.
 834. R. 4, 43, 23. VARA10H. BR2H. S. 14, 26. BURN. Intr. 362. 373. Lot.
 de la b. l. 689. fg. HIOUEN-THSANG I, 151. fgg. SCHIEFNER, Lebensb. 235
¤} (5). •m. pl. {%die Einwohner von%} ¯{¤T. VARA10H. BR2H. S. 10, 8. im 
comp. 16, 26.¤} -- Das Wort zerlegt sich in {#takza + SilA#} und unter {
#takza#} ist wohl aller Wahrscheinlichkeit nach der {%Schlangendämon%} z
u verstehen.

<H1>000{takzaSilAvatI}1{takzaSilAvatI}¦ (von {#takzaSilA#}) •f. Bez. ein
er Localität †{gan2a} {#maDvAdi#} zu ¯{¤P. 4, 2, 86.¤}

[funderburkjim]

case = 154 headword= tantrasAra page = 03.0233 linenum = 61765

<H1>000{tantrasAra}1{tantrasAra}¦ ({#tantra + sAra#}) •m. {%die Essenz d
er%} †{Tantra} ({#tantra#} ¯{¤1¤}, {%g%},

<g>β),</g>
 Titel einer Compilation ¯{¤MACK. Coll. I, 136. Verz. d. B. H. No. 1335.
 Verz. d. Oxf. H. No. 149. S. 104¤}, {%a%}; vgl. u. {#gAlinI#}.{# °vyAKy
Ana#} ¯{¤MACK. Coll. I, 140.¤}

<H1>000{tantrahfdaya}1{tantrahfdaya}¦ ({#ta° + hf°#}) •n. Titel eines We
rkes ¯{¤Verz. d. Oxf. H. 95¤},a.

[funderburkjim]

case = 155 headword= tamas page = 03.0253 linenum = 62126

<H1>000{tamas}1{ta/mas}¦ •n. ³1) {%Finsterniss, Dunkel%} ¯{¤NAIGH. 1, 7.
 AK. 1, 2, 1, 3. 3, 4, 17, 105. 30, 233. H. 155. an. 2, 581. MED. s. 23.
¤} Auch pl. {#atA^rizma\ tama^saspA\rama\sya#} ¯{¤R2V. 1, 183, 6.¤} {#ag
U^ha\ttamo\ vya^cakzaya\tsva^H#} ¯{¤2, 24, 3. 3, 5, 1.¤} {#jyoti^rvfRIta
\ tama^so vijA\nan#} ¯{¤39, 7. 4, 51, 2. 7, 75, 1.¤} {#raja\stamo\ mopa^
 gA\ mA pra me^zWAH#} ¯{¤AV. 8, 2, 1. 24. 9, 2, 17.¤} {#tama^ AsI\ttama^
sA gU\Lahamagre^ 'prake\taM sa^li\laM sarva^mA i\dam#} ¯{¤R2V. 10, 129, 
3.¤} {#nAharAsInna rAtrirAsItso 'sminnanDe tamasi prAsarpat#} ¯{¤PAN4K4A
V. BR. 16, 1. C2AT. BR. 1, 9, 2, 35. 2, 4, 2, 5.¤} {#tamo'Byaye#} {%bei 
Einbruch der Dunkelheit%} ¯{¤KA10TJ. C2R. 4, 15, 13.¤} {#putreRa pitaro 
'tyAyanbahulaM tamaH#} ¯{¤AIT. BR. 7, 13.¤} {#vanaM GoreRa tamasA vftam#
} ¯{¤SA10V. 5, 76.¤} {#ekaScandrastamo hanti#} ¯{¤HIT. Pr. 16. C2A10K. 1
11.¤} {#tamasi prasfte#} ¯{¤VID. 36.¤} {#tamasyanDe#} ¯{¤BHA10G. P. 5, 6
, 12.¤} {#tamo 'nDam#} ¯{¤1, 2, 3. 4, 19, 34. pl. R2V. 2, 17, 4. 23, 2. 
40, 2.¤} {#ti\rastamA^Msi darSa\taH#} ¯{¤3, 27, 13. 5, 80, 5.¤} {#carme^
va\ yaH sa\mavi^vya\ktamA^Msi#} ¯{¤7, 63, 1. 78, 2. AV. 2, 25, 5. 9, 5, 
1.¤} {#aruRa stamasAM viBettA#} ¯{¤C2A10K. 163.¤} {#sUciBedyEstamoBiH#} 
¯{¤MEGH. 38.¤} Vom {%Dunkel in der Hölle%}, von der {%Hölle%} selbst und
 auch Bez. einer {%best. Hölle%}: {#tamasyanDe kilvizI narakaM vrajet#} 
¯{¤M. 8, 94.¤} {#tAdfSaM PalamApnoti kuputrEH saMtaraMstamaH#} ¯{¤9, 161
.¤} {#DarmeRa hi sahAyena tamastarati dustaraM#} ¯{¤4, 242.¤} {#so 'saMv
ftaM nAma tamaH saha #}[Page03.0253]{# tenEva majjati#} ¯{¤81.¤} {#taTAn
yastu tamo nAma so 'tiSItaH svaBAvataH . mahArOravaddIrGastaTA sa tamasA
 vftaH ..#} ¯{¤MA10RK. P. 12, 10. VP. 207.¤} -- ³2) {%die bei Finsternis
sen eintretende Verdunkelung des Mondes oder der Sonne%}; personif. †{Ra
10hu} ({%der aufsteigende Knoten%}) ¯{¤AK. 1, 1, 2, 28. 3, 4, 30, 233. H
. 121. H. an. MED.¤} {#AviveSopasargastaM tamaH sUryamivAsuram#} ¯{¤DAC2
. 1, 2.¤} {#savyagate tamasi#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 5, 44. BR2H. 2, 5. S
U10RJAS. 4, 5. 6, 11. 19. Nach MED.¤} (wo {#vA nA#} st. {#bAlA#} zu lese
n ist) und ¯{¤H., Sch.¤} auch •m. Vgl. {#tamogu#} . -- ³3) {%die über de
n Geist ausgebreitete Finsterniss, Irrthum, Verblendung, Wahn%}: {#(niH)
 ma\Gono^ hf\do va^raTa\stamA^Msi#} ¯{¤R2V. 5, 31, 9.¤} {#munisutApraRay
asmftiroDinA mama ca muktamidaM tamasA manaH#} ¯{¤C2A10K. 135.¤} {#smfti
BinnamohatamasaH (me)#} ¯{¤181. 183.¤} {#Bartaryapetatamasi#} ¯{¤191.¤} 
{#yena tamaScAjYAnajaM Binnam#} ¯{¤P.¤}, Einl. {#ninye tamasi hAsyatAm#}
 ¯{¤RA10G4A-TAR. 5, 144.¤} Eine der fünf Formen der {#avidyA#} im †{Sa10
m5khja} ¯{¤MBH. 14, 1019. SA10M5KHJAK. 48. TATTVAS. 34. BHA10G. P. 3, 12
, 2. 20, 18. VP. 34. MA10RK. P. 47, 15.¤} = {#pApa#} {%Sünde%} ¯{¤H. 138
1. H. an.¤} = {#Soka#} {%Trauer%} ¯{¤TRIK. 3, 3, 445. MED.¤} -- ³4) {%Fi
nsterniss, Irrthum, Unwissenheit%} als eine der drei Grundeigenschaften 
alles Seienden (s. {#guRa#} 1, {%g%},

<g>β)</g>
 ¯{¤AK. 1, 1, 4, 7. 3, 4, 30, 233. H. an. MED.¤} {#sattvaM rajastamaScEv
a trInvidyAdAtmano guRAn#} ¯{¤M. 12, 24.¤} {#sattvaM jYAnaM tamo 'jYAnaM
 rAgadvezO rajaH smftam#} ¯{¤25.¤} {#tamaso lakzaRaM kAmaH#} ¯{¤38.¤} {#
guru varaRakameva tamaH#} ¯{¤SA10M5KHJAK. 13. 54. TATTVAS. 25. VARA10H. 
BR2H. S. 69, 9. LAGHUG4. 4, 1. fg. BR2H. 2, 7.¤} -- ³5) N. pr. eines Nac
hkömmlings von †{Gr2tsamada}, eines Sohnes des †{C2ravas} und Vaters des
 †{Praka10c2a}; nom. {#tamaH#}, gen. {#tamasaH#} ¯{¤MBH. 13, 2002.¤} N. 
pr. eines Sohnes des †{Pr2thuc2ravas} und Vaters des †{Uc2anas} ¯{¤VP. 4
20.¤} -- Das Wort geht wohl auf {#tam#} zurück: {%die Finsterniss ersche
int als eine Hemmung des allgemeinen Lebens.%} Vgl. {#timira#} .

<H1>000{tamasa}1{tamasa/}¦ (von {#tamas#}) ¯{¤Un2. 3, 116.¤} ³1) •adj. {
%dunkelfarbig%}: {#ta\ma\sA ye ca^ tUpa\rAH#} ¯{¤AV. 11, 9, 22.¤} -- ³2)
 •m. ²a) {%Finsterniss%} ¯{¤UG4G4VAL. zu UN2A10DIS. 3, 117.¤} -- ²b) {%B
runnen%} ¯{¤UN2A10DIVR2. im SAM5KSHIPTAS.¤} (kennt auch die vorherg. Bed
.) ¯{¤C2KDR.¤} -- ³3) •f. {#A#} N. pr. eines unterhalb †{Pratisht2ha10na
} in die †{Gan5ga10} sich ergiessenden Flusses ¯{¤MBH. 3, 14231. 6, 338 
(VP. 184). HARIV. 12828. R. 1, 2, 4. 2, 45, 32. 46, 1. 4, 40, 24. RAGH. 
9, 16.¤} -- ³4) •n. ²a) {%Finsterniss%} ¯{¤TRIK. 1, 2, 1. H. 146¤}; vgl.
 {#anDa°, anDA°, ava°, vi°, saM°#} . -- ²b) {%Stadt%} ¯{¤UN2A10DIVR2. im
 SAM5KSHIPTAS. C2KDR.¤}

[funderburkjim]

case = 156 headword= talpa page = 03.0286 linenum = 62780

<H1>000{talpa}1{ta/lpa}¦ (ved., {#talpa/#}? ¯{¤UN2A10DIS. 3, 28)¤} •m. i
n der älteren, •n. in der jüngeren Sprache, ¯{¤TRIK. 3, 5, 7. SIDDH. K. 
249¤}, {%a%}, ¯{¤6 v. u.¤} ³1) {%Lager, Bett; Ruhesitz, Sopha%} ¯{¤AK. 3
, 4, 19, 133. H. 682. an. 2, 295. MED. p. 6.¤} {#nAsya^ jA\yA talpa\mA S
a^ye#} ¯{¤AV. 5, 17, 12. 14, 2, 31. 41.¤} {#Odu^mbara\stalpo^ Bavati#} ¯
{¤TBR. 1, 2, 6, 5.¤} {#ta\lpa\sadya^ma\Bija^yAni#} ebend. ¯{¤2, 2, 5, 3.
¤} {#deva°#} ¯{¤PAN4K4AV. BR. 23, 4. 25, 1.¤} {#nEna\M pAtre\ na talpe^ 
mImAMsante#} ¯{¤TS. 6, 2, 6, 4. KA10TJ. C2R. 24, 1, 23.¤} {#SarIrARi grA
masamIpamAhftya #}[Page03.0286]{# kumBena talpe kftvA#} ¯{¤21, 3, 7. A10
C2V. C2R. 11, 2. KAUC2. 72. 76.¤} {#talpa AsInam#} ¯{¤M. 3, 3. R. 2, 30,
 14.¤} {#vigatanidrastalpamujJAM cakAra#} ¯{¤RAGH. 5, 75. 19, 2. KATHA10
S. 26, 269. GI10T. 11, 33.¤} {#°racanA#} ¯{¤6, 11.¤} {#muKyaScEvEza no D
armaH kzatriyARAm - yacCayImahi saMgrAme SaratalpagatA vayam#} ¯{¤MBH. 5
, 4248. 1, 183. 13, 5387. 14, 1784. GI10T. 4, 4.¤} {#ahIndratalpe 'DiSay
AnaH#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 8, 10.¤} {#yogatalpAtsamutTitaH#} ¯{¤2, 10, 13.¤
} {#SrAdDaBugvfzalItalpaM tadaharyo 'DigacCati#} so v. a. {%sich fleisch
lich vermischen%} ¯{¤M. 3, 250.¤} {#vfzalItalpaga#} ¯{¤MBH. 13, 4281.¤} 
Am Ende eines •adj. comp. •f. {#A#} ¯{¤RA10G4A-TAR. 2, 166.¤} {#gurostal
pamAvasan#} {%das Ehebett des Lehrers besuchend%} so v. a. {%dasselbe du
rch Ehebruch entweihend%} ¯{¤K4HA10ND. UP. 5, 10, 9¤}; vgl. {#gurutalpa,
 gurutalpin#} . Daher {#talpa#} {%Gattin, Frau%} ¯{¤AK. H. an. MED.¤} {%
Wagensitz%} ¯{¤MBH. 3, 14917. 7, 1626¤}, wo so st. {#kalpa#} zu lesen is
t. -- Das •f. {#ta/lpA#} ¯{¤AV. 13, 1, 17.¤} -- ³2) {%ein zur Vertheidig
ung dienender Thurm%} ({#awwa#}) ¯{¤AK. H. an. MED.¤} {#talpEScAByAsikEr
yuktaM SuSuBe yoDarakzitam (puram)#} ¯{¤MBH. 1, 7577.¤} -- Viell. von {#
star#}; vgl. {#Astara, AstaraRa#},

<g>στρῶμα, στρωμνή,</g>

<R>постелѩ</R>. ¯{¤WEBER¤} möchte das Wort lieber auf {#tarp#} zurückfüh
ren.

[funderburkjim]

case = 157 headword= tAna page = 03.0294 linenum = 63026

<H1>000{tAna}1{tAna}¦ (von 1. {#tan#}) ³1) •m. ²a) {%Faden, Faser%}: {#m
UrvAguqUcItAnErvA sIvyet#} ¯{¤SUC2R. 1, 93, 17.¤} -- ²b) {%ein (gedehnte
r, angehaltener) musikalischer Ton%}: {#gAyanti divyatAnEH#} ¯{¤MBH. 2, 
133. 391.¤} {#divyatAnezu#} ({#divyatAlezu#} ¯{¤13, 995)¤} -- {#gAyantaH
#} ¯{¤13, 3888. KUMA10RAS. 1, 8.¤} {#vistAryante prayogA yErmUrCanASezas
aMSrayAH . tAnAste#} (vgl. {#tAla) 'pyUnapaYcASatsaptasvarasamudBavAH ..
 teBya eva Bavantyanye kUwatAnAH pfTakpfTak . te syuH paYca sahasrARi tr
ayastriMSacCatAni ca ..#} ¯{¤SAM5GI10TADA10M. im C2KDR.¤} {%ein einförmi
ger Ton%} (bei Opferrecitationen, sonst {#ekaSruti#}) ¯{¤Sch. zu VS. PRA
10T. 1, 130. KA10TJ. C2R. 1, 8, 18.¤} In dieser Bed. könnte das Wort auc
h auf 2. {#tan#} zurückgeführt werden. Vgl.

<g>τόνος</g>
 und {#ekatAna#}, welches urspr. wohl {%einen und denselben Ton lange an
haltend%} bedeutet. -- ³2) •n. ²a) {%Ausdehnung.%} -- ²b) {%Object der E
rkenntniss%} ({#jYAnavizaya#}; viell. aus {#ekatAna#} geschlossen) ¯{¤C2
ABDA10RTHAKALPATARU im C2KDR.¤}

<H1>000{tAnava}1{tAnava/}¦ (von {#tanu#}) •n. {%tenuitas, Magerkeit, Sch
mächtigkeit%} †{gan2a} {#pfTvAdi#} zu ¯{¤P. 5, 1, 122.¤} {#prapede tAnav
aM tanuH#} ¯{¤RA10G4A-TAR. 4, 25.¤} {#aNgAnAmatitAnavam#} ¯{¤AMAR. 45.¤}
 {#klAntivitAnatAnavakft#} so v. a. {%vermindernd%} ¯{¤BHARTR2. 1, 36.¤}
 [Page03.0295]

[funderburkjim]

case = 158 headword= tAmradvIpa page = 03.0301 linenum = 63229

<H1>000{tAmradvIpa}1{tAmradvIpa}¦ (1. {#tAmra + dvIpa#}) •m. {%die Insel
 Ceylon%} ¯{¤BURN. Intr. 223. fg.¤} ¯{¤SCHIEFNER, Lebensb. 308 (78).¤} -
- Vgl. 1. {#tAmra#} ¯{¤2¤}, {%b%},

<g>β.</g>

<H1>000{tAmraDAtu}1{tAmraDAtu}¦ (1. {#tAmra + DAtu#}) •m. {%Röthel%} ¯{¤
NIGH. PR. Verz. d. B. H. No. 1373¤}; vgl. {#DAtavastAmrAH#} ¯{¤R. 3, 21,
 17¤}, wo aber darunter {%Kupfer%} gemeint ist.

[funderburkjim]

case = 159 headword= tAyu page = 03.0304 linenum = 63344

<H1>000{tAyu}1{tAyu/}¦ •m. {%Dieb%} ¯{¤NAIGH. 4, 24. NIR. 4, 24.¤} {#ava
^ rAjanpaSu\tfpa\M na tA\yuM sf\ja#} ¯{¤R2V. 7, 86, 5. 1, 50, 2. 65, 1. 
4, 38, 5. 5, 15, 5. 52, 12. 6, 12, 5.¤} -- Vgl. {#stAyu#},

<g>τητάω</g>
 ¯{¤(BENF.)¤},

<R>таити</R> {%occultare%},

[funderburkjim]

case = 160 headword= tAvuri page = 03.0321 linenum = 63695

<H1>000{tAvuri}1{tAvuri}¦ (aus dem griech.

<g>ταῦρον)</g>
 •m. {%der Stier im Thierkreise%} ¯{¤VARA10H. BR2H. 1, 8.¤} {#tAvura#} u
nd {#tAvuru#} ¯{¤Z. f. d. K. d. M. 4, 306. fg.¤}

<H1>000{tAsIra}1{tAsIra}¦ = {#tasIra#} ¯{¤Ind. St. 2, 276.¤}

[funderburkjim]

case = 161 headword= tizya page = 03.0341 linenum = 64264

<H1>000{tizya}1{tizya^}¦ und {#tizya/#} ¯{¤(TS.) C2A10NT. 1, 24.¤} ³1) •
m. N. pr. eines mythischen Wesens, eines Schützen am Himmel wie †{Kr2c2a
10nu}; zugleich {%Sternbild%}, dessen Zeichen in der Folge ein {%Pfeil%}
 ist. Sonst heisst dasselbe †{Pushja, Sidhja.} {#na yo yu\cCati^ ti\zyo\
3^\ yaTA^ di\vaH#} ¯{¤R2V. 5, 54, 3.¤} {#kf\SAnu\mastF^nti\zya^M sa\DasT
a\ A ru\draM ru\drezu^ ru\driya^M havAmahe#} ¯{¤10, 64, 8.¤} als {%Stern
bild das 6te%} †{Nakshatra} {%nach der alten, das 8te nach der späteren 
Ordnung, mit%}

<g>δ</g>
 {%Cancri als Hauptstern.%} ¯{¤VOP. 26, 20. AK. 1, 1, 2, 23. 3, 4, 24, 1
49. H. 111. an. 2, 364. MED. j. 27. TBR. 1, 5, 1, 2.¤} {#ti\zyo nakza^tr
a\M bfha\spati^rde\vatA^#} ¯{¤TS. 4, 4, 10, 1.¤} {#ti\zyA\pU\rRa\mA\se n
irva^pedru\dro vE ti\zyaH soma^H pUrRamA\saH#} ¯{¤2, 2, 10, 2. P. 4, 3, 
34. 6, 4, 149.¤} {#yadA sUryaSca candraSca taTA tizyavfhaspatI . ekarASO
 samezyanti pravartsyati tadA kftam ..#} ¯{¤MBH. 3, 13099. VARA10H. BR2H
. S. 59, 21. 98, 13. fg. SU10RJAS. 9, 15.¤} {#tizyapunarvasU#} du. ¯{¤P.
 1, 2, 63.¤} {#idaM tizyapunarvasu#} ¯{¤Sch.¤} -- ³2) •m. {%der Monat%} 
†{Pausha} ¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤} Vgl. {#tEpa#} . -- ³3) •m. ein häufige
r Mannsname, so v. a. {%unter dem Sternbilde%} †{Tishja} {%geboren%} ¯{¤
P. 4, 3, 34. 1, 2, 63, Sch. VJUTP. 32. 92. LALIT. 7. BURN. Intr. 49, N. 
456. SCHIEFNER, Lebensb. 236 (6). 255 (25).¤} Vgl. {#upatizya#} . -- ³4)
 {%Terminalia tomentosa W. und A.%} und {%Emblica officinalis Gaertn.%} 
¯{¤NIGH. PR. Nach H. an. und MED.¤} ist der letztere {%Myrobalanenbaum%}
 •f. {#tizyA#} . Hierher gehört wohl die Stelle: {#tftIye garBamAse tizy
eRopozitAyAH sarUpavatsAyA gordaDani dvO dvO tu mAzO yavaM ca daDiprasft
ena prASayet#} ¯{¤A10C2V. GR2HJ. 1, 13.¤} {#tizya#} •n. würde {%die Fruc
ht%} bezeichnen. Vgl. {#tizyapuzyA, tizyaPalA#} . -- ³5) {%das 4te Zeita
lter%} (vgl. {#kali#}, welches gleichfalls einen {%Myrobalanenbaum%} bez
eichnet), •m. ¯{¤AK. 3, 4, 24, 149. H. an. MED.¤} •n. in den Texten. {#c
atvAri BArate varze yugAni kftaM tretA dvAparaM ca tizyaM ca#} ¯{¤MBH. 6
, 387. 388. 391. 398. 399.¤} {#tizye 'Ta saMprApte yuge kalipuraskfte#} 
¯{¤12, 13092. HARIV. 3019. - WILS.¤} führt nach ¯{¤RA10JAM. zu AK.¤} noc
h eine •adj. Bed. {%auspicious, fortunate, lucky%} auf; nach der tib. Ue
bersetzung: {%leuchtend.%}

<H1>000{tizyaka}1{tizyaka}¦ (von {#tizya#}) •m. {%der Monat%} †{Pausha} 
¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤}

[funderburkjim]

case = 162 headword= tu page = 03.0350 linenum = 64474

<H1>000{tu}1{tu}^2¦ part., die niemals am Anfange eines Verses oder Satz
es steht; Einfluss auf den Ton des verbi finiti ¯{¤P. 8, 1, 39. 56.¤} ³1
) auffordernd {%doch, nun%}; so ist das Wort im †{Veda} gebraucht, ähnli
ch wie das latein. {%dum%}, besonders häufig beim imperat.: {#A tvetA\ n
i zI^data#} ¯{¤R2V. 1, 5, 1. 3, 41, 1. 4, 32, 1. 8, 70, 1.¤} {#pibA\ tva
sya#} ¯{¤3, 51, 10.¤} {#A tU#} ¯{¤(P. 6, 3, 133)¤} {#ga^hi\ pra tu dra^v
a#} ¯{¤8, 13, 14. 71, 4. 9, 87, 1.¤} {#tvaM tU na^ indra\ taM ra\yiM dA^
H#} ¯{¤1, 169, 4.¤} {#sa tU no^ a\gnirna^yatu#} ¯{¤4, 1, 10. 5, 2, 7.¤} 
{#vi\dDI tva1^\sya no^ vaso#} ¯{¤7, 31, 4.¤} {#maru^to\ yadDa^ vo\ havA^
mahe . A tU na\ upa^ gantana#} ¯{¤8, 7, 11. 32, 24. 10, 101, 10.¤} -- ³2
) {%aber%}: {#ca\kAra^ Ba\drama\smaBya^mA\tmane\ tapa^na\M tu sa#}; ¯{¤A
V. 4, 18, 6¤} (die einzige Stelle für {#tu#} im ¯{¤AV.).¤} {#na Cinatti,
 pra tu janayati#} ¯{¤TS. 1, 7, 2, 4. KA10TJ. C2R. 1, 3, 7¤} u. s. w. {#
AcArAdvicyuto vipro na vedaPalamaSnute . AcAreRa tu saMyuktaH saMpUrRaPa
laBAgBavet ..#} ¯{¤M. 1, 109. 2, 24.¤} {#nimezA daSa cAzwO ca kAzWA triM
Sattu tAH kalA . triMSatkalA muhUrtaH syAdahorAtraM tu tAvataH ..#} ¯{¤1
, 64.¤} {#BavatpUrvaM caredBEkzamupatIto dvijottamaH . BavanmaDyaM tu rA
janyo vESyastu Bavaduttaram ..#} ¯{¤2, 49.¤} {#AsItasya sTitaH kuryAdaBi
gacCaMstu tizWataH . pratyudgamya tvAvrajataH paScAdDAvaMstu DAvataH ..#
} ¯{¤196.¤} {#mAMsaBettA tu zaRRizkAn#} ({#daRqyaH#}) {#prakasyastvasTiB
edakaH#} ¯{¤8, 284. 337.¤} {#brAhmaRaM daSavarzaM tu SatavarzaM tu BUmip
am . pitAputrO vijAnIyAdbrAhmaRastu tayoH pitA ..#} ¯{¤2, 135.¤} {#yatra
 nAryastu pUjyante - yatrEtAstu na pUjyante#} ¯{¤3, 56.¤} {#striyAM tu r
ocamAnAyAm - tasyAM tvarocamAnAyAm#} ¯{¤62.¤} {#ajAvike tu saMrudDe vfkE
H pAle tvanAyati#} ¯{¤8, 235.¤} {#yadA parabalAnAM tu gamanIyatamo Bavet
 . tadA tu#} ¯{¤7, 174.¤} {#asvAminA kfto yastu dAyo vikraya eva ca . ak
ftaH sa tu vijYeyaH#} ¯{¤8, 199.¤} {#yasmiMstu divase - tasmiMstu divase
#} ¯{¤R. 1, 73, 1.¤} {#tveva#} ¯{¤C2AT. BR. 1, 1, 3, 3. 6, 1, 19¤} (wo s
o zu lesen). ¯{¤13, 4, 3, 4. 5, 3, 5. 14, 1, 1, 26 u.s.w. M. 8, 143. 276
. 9, 34. 10, 94. 95. DAC2. 1, 8.¤} {#tu vE#} (vgl. {#tvE#}) ¯{¤M. 2, 22.
¤} {#tu vAva#} s. u. {#tvAva#}.{# kAmam (kAmaM tu) - tu, na tu#} s. u. {
#kAmam#} ¯{¤2¤}; {#kiM tu#} s. u. {#kim#} 2,

<g>λ;</g>
 {#api tu#} (s. u. {#api#} 14) {%wohl aber, sondern%} ¯{¤R. 4, 50, 17. D
AC2AK. in BENF.[Page03.0351]Chr. 184, 17.¤} {#paraM tu#} {%nichtsdestowe
niger%} ¯{¤C2AK. 41, 17.¤} {#na hi tu#} ¯{¤DAC2. 2, 44.¤} Häufig erschei
nt {#tu#} als blosses Flickwort im Verse, entweder eine fehlende Silbe e
rgänzend oder eine vorangehende kurze Silbe nur lang machend: {#yaccAsya
 sukftaM kiMcidamutrArTamupArjitam . BartA tatsarvamAdatte parAvfttahata
sya tu ..#} ¯{¤M. 7, 95.¤} {#mA pitA rudra mA mAtarmA svasastviti cAbrav
It#} ¯{¤BRA10HMAN2. 3, 22. R. 2, 38, 1. 4, 61, 10.¤} Mit {#ca#} verbunde
n: {#na cEvEnAM prayacCettu#} ¯{¤M. 9, 89.¤} {#tvazwistvAyogavasya ca#} 
¯{¤10, 48.¤} {#praRamanti ca ye tvAM hi praBAte tu narA Buvi#} ¯{¤MBH. 4
, 197.¤} {#ye cAnye tUpayAsyanti#} ¯{¤7, 6406.¤} {#kaTaM ca tvayi cEtena
 kaTitaM syAttu#} ¯{¤N. 22, 13. 23, 9.¤} {#kiM ca Seze tu BUmO tvam#} ¯{
¤DAC2. 2, 29.¤} {#tveva ca#} ¯{¤M. 8, 138.¤} In einem und demselben Satz
e zwei {#tu#}, ohne dass etwa ein Satztheil einem andern gegenübergestel
lt würde: {#na tu nAmApi gfhRIyAtpatyO prete parasya tu#} ¯{¤M. 5, 157.¤
} {#etAstisrastu BAryArTe nopayacCettu budDimAn#} ¯{¤11, 172.¤} {#BImase
naM tu#} (v. l. {#ca) jAgrataM tvaparAjitam#} ¯{¤HID2. 2, 17.¤} {#tasmiM
SCinne raTANge tu sahadevastu#} ¯{¤MBH. 7, 7473.¤} {#dattvA tu kzIrapAna
M tu tasyE te#} ¯{¤VA10RA10HA-P. in ZdmG.13, 493.¤} {#na tveva tu#} {%au
f keinen Fall aber%} ¯{¤M. 4, 173. 5, 37.¤} Mit {#punar H sA cetpunaH pr
aduzyettu#} ¯{¤11, 177.¤} -- ³3) bisweilen so v. a. {#vA#} oder {#caH uz
wrayAnaM samAruhya KarayAnaM tu kAmataH . snAtvA tu vipro digvAsAH prARA
yAmena SuDyati ..#} ¯{¤M. 11, 201.¤} {#brAhmasya tu kzapAhasya yatpramAR
aM samAsataH . ekEkaSo yugAnAM tu kramaSastanniboData ..#} ¯{¤1, 68.¤} {
#A samudrAttu vE pUrvAdA samudrAttu paScimAt . tayorevAntaraM giryoH#} ¯
{¤2, 22.¤} -- ³4) {#tu (= tAvat) - tu#} {%wohl - aber%}: {#saMhatAstu ha
rantIme mama jAlaM vihaMgamAH . yadA tu nipatizyanti vaSamezyanti me tad
A ..#} ¯{¤HIT. I, 32.¤} -- ³5) bisweilen mit {#nu#} verwechselt: {#kiM t
vataH paramaM duHKam#} ¯{¤BRA10HMAN2. 3, 17.¤} {#brAhmaRasyAsya kiM tvah
am . priyaM kuryAm#} ¯{¤1, 7.¤} {#kiM tu duHKataraM SakyaM mayA drazwuma
taH param#} ¯{¤HID2. 1, 35.¤} Die Calc. Ausg. des ¯{¤MBH.¤} hat hier übe
rall {#nu#} st. {#tu#} . In der folg. Stelle dagegen hat auch die Calc. 
Ausg. {#tuH kaTaM syAtAM sutO bAlO BaveyaM ca kaTaM tvaham#} ¯{¤BRA10HMA
N2. 2, 9.¤} -- ³6) = {#tadA#} im Nachsatz nach {#ced H tAM cedahaM na di
tseyam - pramaTyEnAM hareyustu#} ¯{¤BRA10HMAN2. 2, 17.¤} Hier hat die Ca
lc. Ausg. die richtige Lesart {#te#} st. {#tu#} . -- Die Lexicogrr. gebe
n folgende Bedd.: {#Beda#} ¯{¤AK. 3, 4, 32 (28), 3. MED. avj. 19.¤} {#vi
Seza#} ¯{¤H. an. 7, 9.¤} {#pakzAntara#} ¯{¤MED.¤} {#avaDAraRa#} ¯{¤AK. 3
, 5, 15. 3, 4, 32 (28), 3. H. an. MED.¤} {#pAdapUraRa#} ({%Flickwort%}) 
¯{¤AK. 3, 5, 5. H. an. MED.¤} {#samuccaya#} ¯{¤H. an. MED.¤} {#niyoga, v
inigraha, praSaMsA#} ¯{¤MED.¤} Bei {#tu pUjAyAm#} behalt nach ¯{¤P. 8, 1
, 39¤} das verb. fin. seinen Ton: {#mARavakastu BuNkte SoBanam#} ¯{¤Sch.
¤} -- Man hat viell. mit Recht {#tu#} auf den Pronominalstamm {#ta#} zur
ückgeführt; vgl. {#ku#} und {#su#} .

<H1>000{tu}1{tu}^3¦ Pronominalstamm der 2ten Person; s. 1. {#tva#} .

[funderburkjim]

case = 163 headword= tOkzika page = 03.0405 linenum = 66088

<H1>000{tOkzika}1{tOkzika}¦ (aus dem griech.

<g>τοξότης)</g>
 •m. {%der Schütze im Thierkreise%} ¯{¤VARA10H. BR2H. 1, 8.¤}

<H1>000{tOgrya}1{tOgrya/}¦ •m. {%Sohn des%} †{Tugra}, patron. des †{Bhug
4ju} ¯{¤R2V. 1, 117, 15. 118, 6. 182, 5. 6. 8, 5, 22.¤} {#nizwO\gryamU^h
aTura\dByaspari^#} ¯{¤10, 39, 4.¤}

[funderburkjim]

case = 164 headword= tmanA page = 03.0406 linenum = 66157

<H1>000{tmanA}1{tma/nA}¦ adv. Die einstimmige Auffassung des Worts bei d
en Erklärern ¯{¤(C2AT. BR. 3, 8, 1, 13. NIR. 3, 22. 6, 21. 11, 31. P. 6,
 4, 141)¤} geht dahin, dass dasselbe für {#AtmanA#} und mit der gewöhnli
chen Bedeutung dieses Wortes gebraucht werde. Niemand wird aber hiermit 
die zahlreichen Stellen des ¯{¤R2V.¤} (in eigenen Stücken des ¯{¤VS.¤} s
teht es nur zwei Mal, im ¯{¤AV.¤} ein Mal) befriedigend zu erklären verm
ögen, wenn gleich in vielen derselben ein müssiges {%selbst%} oder {%von
 selbst%} u. s. w. sich leicht einschieben liesse. Sollte {#tmanA#}, wie
 man der Form nach anzunehmen wohl geneigt sein möchte, etymologisch in 
der That ein instr. von 1. {#tman#} sein, so ist es doch nach unserer An
sicht in den Texten gebraucht als eine Partikel der Hervorhebung, welche
 am nächsten dem griech.

<g>μέν</g>
 und

<g>μήν</g> sich vergleichen lässt. ³1) {%doch; wirklich, sogar; wenigst
ens, gewiss%}: {#pu\ru vAra^M pu\ru tmanA^#} {%viel oder doch hinreichen
d viel%} ¯{¤R2V. 1,142, [Page03.0407] 10.¤} {#praBa^rtA\ raTa^M dA\Suza^
 upA\ka udya^ntA\ giro\ yadi^ ca\ tmanA\ BUt#} ¯{¤178, 3.¤} {#BavA^ no d
U\to a^Dva\rasya^ vi\dvAntmanA^ de\vezu^ vivide mi\tadru^H#} ¯{¤7, 7, 1.
¤} {#ye na\stmanA^ Sa\tino^ va\rDaya^nti#} ¯{¤57, 7.¤} {#te yAma\nnA Df^
za\dvina\stmanA^ pAnti\ SaSva^taH#} ¯{¤5, 52, 2.¤} {#a\sya ha\viza\stman
A^ yaja\ sama^sya ta\nvA^ Bava#} ¯{¤VS. 6, 11.¤} {#vana^spa\te 'va^ sfjA
\ rarA^RaH . tmanA^ de\veByo^ a\gnirha\vyaM Sa^mi\tA svadayatu#} ¯{¤AV. 
5, 27, 11.¤} {%auch sogar, auch%}: {#aSvya^sya\ tmanA\ raTya^sya pu\zwer
nitya^sya rA\yaH pata^yaH syAma#} ¯{¤R2V. 4, 41, 10.¤} {#sa vI\raM Da^tt
e agna ukTaSa\Msina\M tma^nA sahasrapo\ziRa^m#} ¯{¤8, 92, 3.¤} -- ³2) es
 legt den Nachdruck auf ein vorangehendes, seltener auf ein nachfolgende
s Wort: {#viSva\M tmanA^ biBfto\ yadDa\ nAma^#} ¯{¤R2V. 1, 185, 1.¤} {#v
iSve^zA\M tmanA\ SoBi^zWam#} ¯{¤8, 3, 21. 10, 113, 3.¤} {#udu\sriyA\H pa
rva^tasya\ tmanA^jat#} ¯{¤68, 7.¤} {#sa\mIcI\ ura^sA\ tmanA^#} ¯{¤VS. 11
, 31.¤} So auch in Verb. mit {#cidH yo ma^ i\maM ci^du\ tmanAma^ndacci\t
raM dA\vane^#} ¯{¤R2V. 8, 46, 27.¤} {#tvaM tyA ci\dvAta\syASvAgA^ f\jrA 
tmanA\ vaha^DyE#} ¯{¤10, 22, 5.¤} Oefters als Stütze von praepp. vor dem
 verb.: {#ava\ tmanA^ Dfza\tA Samba^raM Binat#} ¯{¤1, 54, 4. 7, 18, 20.¤
} {#ava\ tmanA^ sf\jata\M pinva^ta\M Diya^H#} ¯{¤1, 151, 6. 104, 3.¤} {#
a\va\sf\jannupa\ tmanA^ de\vAnya^kzi vanaspate#} ¯{¤142, 11.¤} {#pari\ t
manA^ mi\tadru^reti\ hotA\gniH#} ¯{¤4, 6, 5.¤} {#pra vA^M Gf\tAcI^ bA\hv
ordaDA^nA\ pari\ tmanA\ vizu^rUpA jigAti#} ¯{¤7, 84, 1. 5, 15, 4.¤} beim
 Verbum selbst: {#ama^rtyA\H kaSa^yA codata\ tma^nA#} ¯{¤1, 168, 4. 5.¤}
 {#tvaM pU\zA vi^Da\taH pA^si\ nu tmanA^#} ¯{¤2, 1, 6.¤} {#Sf\Rotu^ naH 
su\BagA\ boDa^tu\ tmanA^#} ¯{¤2, 32, 4. 25, 2. 5, 10, 4. 25, 8. 52, 6. 8
. 87, 4.¤} {#Ca\diryena^ dA\Suze\ yacCa^ti\ tmanA^#} ¯{¤4, 53, 1.¤} {#ti
\sro diva^H pfTi\vIsti\sra i^nvati tri\Birvra\tEra\Bi no^ rakzati\ tmanA
^#} ¯{¤5. 10, 170, 1. 176, 3. TS. 2, 1, 11, 2.¤} {#yAte^va\ patma\ntmanA
^ hinota#} ¯{¤R2V. 7, 34, 5.¤} {#pra ye di\vaH pf^Ti\vyA na ba\rhaRA\ tm
anA^ riri\cre a\BrAnna sUrya^H#} ¯{¤10, 77, 3.¤} -- ³3) besondere Verbin
dungen sind: ²a) {#uta tmanA, tmanA ca#} {%und auch; und gewiss%}: {#kza
\po rA^jannu\ta tmanAgne\ vasto^ru\tozasa^H (rakzaso daha)#} {%bei Nacht
 und auch in der Dämmerung und Morgens%} ¯{¤R2V. 1, 79, 6.¤} {#sa ratna\
M martyo\ vasu\ viSva^M to\kamu\ta tmanA^ . acCA^ gacCa\tyastf^taH#} ¯{¤
41, 6.¤} {#tvaM ya^vizWa dA\Suzo\ nF~H pA^hi SfRu\DI gira^H . rakzA^ to\
kamu\ta tmanA^#} {%schütze die Männer - schütze dazu auch ihre Kinder%} 
¯{¤8, 73, 3. 5, 5, 9.¤} {#sa na^ indra\ tvaya^tAyA i\ze DA\stmanA^ ca\ y
e ma\GavA^no ju\nanti^#} ¯{¤7, 20, 10.¤} {#kadvo^ a\dya ma\HAnA^M de\vAn
A\mavo^ vfRe . tmanA^ ca da\smava^rcasAm#} ¯{¤8, 83, 8.¤} -- ²b) {#iva t
manA, na tmanA#} {%gerade wie%}: {#rAja^si\ tvaM pArTi^vasya paSu\pA i^v
a\ tmanA^#} ¯{¤R2V. 1, 144, 6. 10, 142, 2.¤} {#sa\sf\vAMsa^miva\ tmanA\g
nimi\tTA ti\rohi^tam#} ¯{¤3, 9, 5. VA10LAKH. 1, 4. R2V. 8, 92, 2. 10, 64
, 6.¤} {#madA^ arzanti raGu\jA i^va\ tmanA^#} ¯{¤9, 86, 1.¤} {#Sra\va\sy
A na tmanA^ vA\jaya^ntaH#} ¯{¤2, 19, 7.¤} -- ²c) {#aDa tmanA#} {%und gar
, und zwar%}: {#ava\ tasya\ bala^M tira ma\HIva\ dyOraTa\ tmanA^#} ¯{¤R2
V. 10, 133, 5.¤} {#ja\gf\BmA dUraA^diSa\M Sloka\madreraDa\ tmanA^#} ¯{¤1
, 139, 10.¤}

[funderburkjim]

case = 165 headword= tmanA page = 03.0406 linenum = 66158

<g>μέν</g> und

<g>μήν</g>
 sich vergleichen lässt. ³1) {%doch; wirklich, sogar; wenigstens, gewiss
%}: {#pu\ru vAra^M pu\ru tmanA^#} {%viel oder doch hinreichend viel%} ¯{
¤R2V. 1,142, [Page03.0407] 10.¤} {#praBa^rtA\ raTa^M dA\Suza^ upA\ka udy
a^ntA\ giro\ yadi^ ca\ tmanA\ BUt#} ¯{¤178, 3.¤} {#BavA^ no dU\to a^Dva\
rasya^ vi\dvAntmanA^ de\vezu^ vivide mi\tadru^H#} ¯{¤7, 7, 1.¤} {#ye na\
stmanA^ Sa\tino^ va\rDaya^nti#} ¯{¤57, 7.¤} {#te yAma\nnA Df^za\dvina\st
manA^ pAnti\ SaSva^taH#} ¯{¤5, 52, 2.¤} {#a\sya ha\viza\stmanA^ yaja\ sa
ma^sya ta\nvA^ Bava#} ¯{¤VS. 6, 11.¤} {#vana^spa\te 'va^ sfjA\ rarA^RaH 
. tmanA^ de\veByo^ a\gnirha\vyaM Sa^mi\tA svadayatu#} ¯{¤AV. 5, 27, 11.¤
} {%auch sogar, auch%}: {#aSvya^sya\ tmanA\ raTya^sya pu\zwernitya^sya r
A\yaH pata^yaH syAma#} ¯{¤R2V. 4, 41, 10.¤} {#sa vI\raM Da^tte agna ukTa
Sa\Msina\M tma^nA sahasrapo\ziRa^m#} ¯{¤8, 92, 3.¤} -- ³2) es legt den N
achdruck auf ein vorangehendes, seltener auf ein nachfolgendes Wort: {#v
iSva\M tmanA^ biBfto\ yadDa\ nAma^#} ¯{¤R2V. 1, 185, 1.¤} {#viSve^zA\M t
manA\ SoBi^zWam#} ¯{¤8, 3, 21. 10, 113, 3.¤} {#udu\sriyA\H parva^tasya\ 
tmanA^jat#} ¯{¤68, 7.¤} {#sa\mIcI\ ura^sA\ tmanA^#} ¯{¤VS. 11, 31.¤} So 
auch in Verb. mit {#cidH yo ma^ i\maM ci^du\ tmanAma^ndacci\traM dA\vane
^#} ¯{¤R2V. 8, 46, 27.¤} {#tvaM tyA ci\dvAta\syASvAgA^ f\jrA tmanA\ vaha
^DyE#} ¯{¤10, 22, 5.¤} Oefters als Stütze von praepp. vor dem verb.: {#a
va\ tmanA^ Dfza\tA Samba^raM Binat#} ¯{¤1, 54, 4. 7, 18, 20.¤} {#ava\ tm
anA^ sf\jata\M pinva^ta\M Diya^H#} ¯{¤1, 151, 6. 104, 3.¤} {#a\va\sf\jan
nupa\ tmanA^ de\vAnya^kzi vanaspate#} ¯{¤142, 11.¤} {#pari\ tmanA^ mi\ta
dru^reti\ hotA\gniH#} ¯{¤4, 6, 5.¤} {#pra vA^M Gf\tAcI^ bA\hvordaDA^nA\ 
pari\ tmanA\ vizu^rUpA jigAti#} ¯{¤7, 84, 1. 5, 15, 4.¤} beim Verbum sel
bst: {#ama^rtyA\H kaSa^yA codata\ tma^nA#} ¯{¤1, 168, 4. 5.¤} {#tvaM pU\
zA vi^Da\taH pA^si\ nu tmanA^#} ¯{¤2, 1, 6.¤} {#Sf\Rotu^ naH su\BagA\ bo
Da^tu\ tmanA^#} ¯{¤2, 32, 4. 25, 2. 5, 10, 4. 25, 8. 52, 6. 8. 87, 4.¤} 
{#Ca\diryena^ dA\Suze\ yacCa^ti\ tmanA^#} ¯{¤4, 53, 1.¤} {#ti\sro diva^H
 pfTi\vIsti\sra i^nvati tri\Birvra\tEra\Bi no^ rakzati\ tmanA^#} ¯{¤5. 1
0, 170, 1. 176, 3. TS. 2, 1, 11, 2.¤} {#yAte^va\ patma\ntmanA^ hinota#} 
¯{¤R2V. 7, 34, 5.¤} {#pra ye di\vaH pf^Ti\vyA na ba\rhaRA\ tmanA^ riri\c
re a\BrAnna sUrya^H#} ¯{¤10, 77, 3.¤} -- ³3) besondere Verbindungen sind
: ²a) {#uta tmanA, tmanA ca#} {%und auch; und gewiss%}: {#kza\po rA^jann
u\ta tmanAgne\ vasto^ru\tozasa^H (rakzaso daha)#} {%bei Nacht und auch i
n der Dämmerung und Morgens%} ¯{¤R2V. 1, 79, 6.¤} {#sa ratna\M martyo\ v
asu\ viSva^M to\kamu\ta tmanA^ . acCA^ gacCa\tyastf^taH#} ¯{¤41, 6.¤} {#
tvaM ya^vizWa dA\Suzo\ nF~H pA^hi SfRu\DI gira^H . rakzA^ to\kamu\ta tma
nA^#} {%schütze die Männer - schütze dazu auch ihre Kinder%} ¯{¤8, 73, 3
. 5, 5, 9.¤} {#sa na^ indra\ tvaya^tAyA i\ze DA\stmanA^ ca\ ye ma\GavA^n
o ju\nanti^#} ¯{¤7, 20, 10.¤} {#kadvo^ a\dya ma\HAnA^M de\vAnA\mavo^ vfR
e . tmanA^ ca da\smava^rcasAm#} ¯{¤8, 83, 8.¤} -- ²b) {#iva tmanA, na tm
anA#} {%gerade wie%}: {#rAja^si\ tvaM pArTi^vasya paSu\pA i^va\ tmanA^#}
 ¯{¤R2V. 1, 144, 6. 10, 142, 2.¤} {#sa\sf\vAMsa^miva\ tmanA\gnimi\tTA ti
\rohi^tam#} ¯{¤3, 9, 5. VA10LAKH. 1, 4. R2V. 8, 92, 2. 10, 64, 6.¤} {#ma
dA^ arzanti raGu\jA i^va\ tmanA^#} ¯{¤9, 86, 1.¤} {#Sra\va\syA na tmanA^
 vA\jaya^ntaH#} ¯{¤2, 19, 7.¤} -- ²c) {#aDa tmanA#} {%und gar, und zwar%
}: {#ava\ tasya\ bala^M tira ma\HIva\ dyOraTa\ tmanA^#} ¯{¤R2V. 10, 133,
 5.¤} {#ja\gf\BmA dUraA^diSa\M Sloka\madreraDa\ tmanA^#} ¯{¤1, 139, 10.¤
}

<H1>000{tmanyA}1{tma/nyA}¦ adv. so v. a. {#tmanA#}; diese Form ist nur i
n dem an †{Vanaspati} gerichteten Verse einiger †{A10pri10} - Lieder geb
raucht. {#upa\ tmanyA^ vanaspate\ pATo^ de\veBya^H sfja . a\gnirha\vyAni
^ sizvadat#} ¯{¤R2V. 1, 188, 10¤} (vgl. {#a\va\mf\jannupa\ tmanA^ de\vAn
ya^kzi vanaspate#} ¯{¤142, 11 und AV. 5, 27, 11).¤} {#upAva^ sfja\ tmany
A^ sama\Yjande\vAnA\M pATa^ ftu\TA ha\vIMzi^#} ¯{¤10, 110, 10.¤} {#vana\
spati\rava^sfzwo\ na pASE\stmanyA^ sama\YjaM Ca^mi\tA na de\vaH (svadAti
 yajYam)#} ¯{¤VS. 20, 45.¤} {#aSvo^ Gf\tena\ tmanyA\ sama^kta upa^ de\vA
~ f^tu\SaH pATa^ etu#} ¯{¤29, 10.¤}

[funderburkjim]

case = 166 headword= traya page = 03.0415 linenum = 66277

<H1>000{traya}1{traya/}¦ (von {#tra#}) ³1) •adj. •f. {#I#} {%dreifach, d
reigetheilt, dreierlei%} ¯{¤P. 5, 2, 43. VOP. 7, 47.¤} {#vi\dmA te^ agne
 tre\DA tra\yARi^ vidmA te\ DAma\ viBf^tA puru\trA#} ¯{¤R2V. 10, 45, 2. 
NIR. 9, 28. AV. 4, 11, 2.¤} {#tra\yImUrja^m#} ¯{¤TBR. 1, 4, 9, 2.¤} {#tr
a\yA de\vA ekA^daSa trayastri\MSAH#} ¯{¤VS. 20, 11. C2AT. BR. 12, 8, 3, 
29.¤} {#ete vE trayA devA yadvasavo rudrA AdityAH#} ¯{¤1, 3, 4, 12.¤} {#
pitaraH#} ¯{¤14, 1, 3, 24.¤} {#prAjApatyAH#} ¯{¤8, 2, 1.¤} {#trayaM vAco
 rUpam#} ¯{¤6, 5, 3, 4. 9, 1, 2, 22. 13, 2, 10, 3.¤} {#trayaM yadA vinda
te brahmametat#} ¯{¤C2VETA10C2V. UP. 1, 9.¤} {#vyAhfti#} ¯{¤BHA10G. P. 6
, 18, 1.¤} {#trayaM brahma - fgyajuHsAmalakzaRam#} ¯{¤M. 1, 23.¤} {#tray
I vidyA#} {%die dreifache Wissenschaft%} ist ursprünglich {%das Wissen d
es heiligen Wortes in seiner dreifachen Gestalt als Lied, Opferspruch un
d Gesang%}; daraus entsteht in der Folge die Bedeutung {%das Wissen der 
3%} †{Veda}, {%welche jene dreifache Form darstellen.%} {#trayI vE vidyA
 fco yajUMzi sAmAni#} ¯{¤C2AT. BR. 4, 6, 7, 1. 6, 3, 1, 10. 10, 4, 2, 21
. 11, 5, 4, 18.¤} {#sa prajApatiryajYamatanuta tamAharattenAyajata sa fc
Eva hOtramakarodyajuzADvaryavaM sAmnodgITaM yadetattrayyE vidyAyE SukraM
 tena brahmatvamakarot#} ¯{¤AIT. BR. 5, 32. K4HA10ND. UP. 1, 1, 9. M. 7,
 43. MBH. 1, 4032. 3, 13725. BHA10G. P. 5, 20, 4.¤} {#trayI#} •f. (mit E
rgänzung von {#vidyA#}) {%die dreitheilige Wissenschaft, die drei%} †{Ve
da} ¯{¤AK. 1, 1, 5, 4. TRIK. 3, 3, 312. H. 249. an. 2, 363. MED. j. 26. 
M. 4, 125. 11, 265. JA10G4N4. 1, 310. MBH. 1, 4034. 2, 231. 3, 11295. 12
, 567. HARIV. 11322. R. GORR. 1, 4, 6¤} (vom Folgenden zu trennen). ¯{¤M
A10LAV. 13. BHA10G. P. 1, 4, 25. 3, 1, 33. 12, 44. 4, 24, 38. PRAB. 30, 
14. 15. 86, 13. DHU10RTAS. 96, 10.¤} {#trayIDarma#} ¯{¤AK. 1, 1, 5, 3. M
BH. 3, 11296. 17361. BHAG. 9, 21. MA10RK. P. 21, 74.¤} -- ³2) •f. {#tray
I#} ²a) {%Dreizahl%} ¯{¤TRIK. H. an. MED.¤} {#Sata°#} {%dreihundert%} ¯{
¤RA10G4A-TAR. 5, 143.¤} -- ²b) {%die drei%} †{Veda}; s. u. 1. -- ²c) {%e
ine Frau, deren Mann und Kinder am Leben sind (die Dreifache%}) ¯{¤VIC2V
A im C2KDR.¤} -- ²d) = {#sumati#} †{Vic2va}; {%intellect, understanding%
} ¯{¤WILS.¤} -- ²e) N. einer Pflanze, = {#somarAjin#} ¯{¤C2ABDAK4. im C2
KDR.¤} -- ³3) •n. {%Dreizahl%},

<g>τριάς</g>
 ¯{¤MED.¤} {#etattrayam#} {%diese drei%} ¯{¤K4HA10ND. UP. 3, 17, 6. KAT2
HOP. 1, 18. M. 4, 136. 7, 215. 12, 105. MBH. 3, 14770. RAGH. 3, 16. BHA1
0G. P. 6, 16. 36. AK. 1, 1, 2, 10. 2, 8, 2, 20. 77. 9, 85.¤} {#lokatraya
m#} ¯{¤BHAG. 11, 20. 43.¤} {#jagattraya#} ¯{¤VID. 17. SA10H. D. 38, 10.¤
} {#Buvana°#} ¯{¤C2A10K. 186.¤} {#veda°#} ¯{¤M. 2, 76.¤} {#mAsa°#} ¯{¤HI
T. 35, 8. VARA10H. BR2H. S. 45, 57. AK. 2, 7, 19. H. 61. MED.¤}

<H1>000{trayaHpaYcASat}1{tra/yaHpaYcASat}¦ ({#trayas + pa°#}) •f. {%drei
undfünfzig%} ¯{¤P. 6, 3, 49. 2, 35. C2AT. BR. 12, 3, 5, 2.¤} Nach dem ¯{
¤Sch. zu P. 6, 2, 35¤} sollte man wenigstens für die klass. Sprache {#tr
aya/Hpa°#} vermuthen. -- Vgl. {#tripaYcASat#} .

[funderburkjim]

case = 167 headword= tras page = 03.0418 linenum = 66346

<H1>000{tras}1{tras},^1¦ {#tra/sati#} ¯{¤P. 3, 1, 70. VOP. 8, 67.¤} {#tr
a/syati#} ebend. ¯{¤DHA10TUP. 26, 10.¤} {#tatrAsa, tatrasus#} und {#tres
us#} ¯{¤P. 6, 4, 124. VOP. 8, 52¤}; {#atrAsIt#} und {#atrasIt; trasizyat
i#}; ep. auch med. {%erzittern, beben, erschrecken vor%} (abl. gen. inst
r.): {#yasya\ trasa^nti\ Sava^saH sa\Mcakzi\ Satra^vo Bi\yA#} ¯{¤R2V. 6,
 14, 4.¤} {#tEra\mitrA^strasantu naH#} ¯{¤AV. 5, 21, 8.¤} {#sA biByatI t
rasati#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 1, 2, 17.¤} {#SabdAdanyo 'trasadBfSam#} ¯{¤MBH.
 7, 1402.¤} {#yaTA siMhasya nadataH svanaM Srutvetare mfgAH . traseyuH#}
 ¯{¤6, 20.¤} {#yasmAttrasanti hyudvignA dasyavaH#} ¯{¤BHA10G. P. 9, 6, 3
3. 4, 10, 6. 3, 17, 13.¤} {#trasanti iva cetAMsi tAvakAnAM mahAhave . df
zwvA#} ¯{¤MBH. 6, 4859. DHU10RTAS. 66, 14.¤} {#mA trasasva#} ¯{¤MBH. 13,
 2050.¤} {#BayAttrasyasi#} ¯{¤3, 3080.¤} {#yasmAttrasyanti BUtAni#} ¯{¤5
, 1119. R. 5, 45, 18. RA10G4A-TAR. 6, 275.¤} {#trasyant#} partic. ¯{¤5, 
141. C2IC2. 8, 24. BHAT2T2. 5, 75.¤} {#(hayaH) trasyannezwo rAjYaH#} ¯{¤
VARA10H. BR2H. S. 43 (34), 19.¤} {#yasya rAzwre prajAH sarvAstrasyante s
ADvyasADuBiH#} ¯{¤BHA10G. P. 1, 17, 10.¤} {#trasizyasi#} ¯{¤R. 4, 54, 18
.¤} {#tatrasuH#} ¯{¤BHA10G. P. 6, 10, 27.¤} {#tEH SabdErasurAstresuH#} ¯
{¤DEV. 9, 21. BHAT2T2. 14, 48.¤} {#mA trasIH#} ¯{¤8, 119.¤} {#atrAsizuH#
} ¯{¤9, 11.¤} {#rAkzasasya na cAtrAsIt#} ¯{¤15, 58.¤} {#trasta#} {%zitte
rnd, bebend, erschrocken%}: {#°nayana#} ¯{¤R. 1, 49, 1.¤} {#°karRa#} ¯{¤
VARA10H. BR2H. S. 93, 12.¤} {#rAsaBa°#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 17, 12.¤} {#Bay
a°#} ¯{¤MBH. 4, 841.¤} {#vimanAstrastaH#} ¯{¤3, 1431. R. 3, 51, 14. DAC2
. 1, 35. 2, 59. RA10G4A-TAR. 5, 345.¤} {%feig%} ¯{¤H. c2. 93.¤} {#atrast
a#} {%unerschrocken%} ¯{¤RAGH. 1, 21.¤} In der Tonkunst bezeichnet {#tra
sta#} {%das schnelle Tempo%} ¯{¤SAM5GI10TADA10M. im C2KDR.¤} -- caus. {#
trAsayati#} ³1) {%in Bewegung setzen, bewegen%} (eine Thür?) ¯{¤MR2K4K4H
. 48, 20.¤} -- ³2) {%erzittern machen, erschrecken, in Furcht setzen%} ¯
{¤ARG4. 9, 22. DRAUP. 5, 10. MBH. 1, 2489. 8368. 3, 11105. 13, 749. R. 2
, 43, 3. 54, 9. 3, 1, 23. 6, 21, 19. PAN4K4AT. 193, 23. BHA10G. P. 3, 21
, 52. 4, 10, 23.¤} {#trAsayetAm#} imperf. med. ¯{¤MBH. 6, 1696.¤} {#trAs
ayAna#} ¯{¤2141. 2265. 7, 1442. 14, 2694. R. 2, 110, 25.¤} {#trAsyamAna#
} ¯{¤MBH. 3, 8731.¤} {#trAsita#} ¯{¤4, 840. 14, 266. ARG4. 9, 24. R. 4, 
1, 14. PAN4K4AT. 140. 23. HIT. 38, 9. 14. 39, 3.¤} -- †{Aristarch} hält 
hei

<g>τρέω</g>
 die Bedeutung {%fliehen%} für die ursprüngliche und die Stellen aus †{V
eda} und ¯{¤C2AT. BR.¤} könnten auch für diese Bed. von {#tras#} geltend
 gemacht werden; auf der auderen Seite aber steht die Bed. {%in Bewegung
 gerathen, erzittern%} auch von leblosen Dingen fest und stellt sich dur
ch Vergleichung des Slawischen sogar als alt heraus; der Uebergang von {
%zittern%} zu {%fliehen%} erscheint uns aber natürlicher als der umgekeh
rte.

-<P>- {#apa#} {%aus Angst sich zurückziehen, fliehen%}: {#apa^ sma\ matt
a\rasa^ntI\ na Bu\jyustA a^trasanraTa\spfSo\ nASvA^H#} ¯{¤R2V. 10, 95, 8
.¤} {#tasya tuzwA mahattvaM#} (sic) {#te mahendrasyeva devatAH . apatatr
asire sarve svaDarme ca dadurmanaH#} {%sich scheu zurückziehen%} ¯{¤MBH.
 12, 2526.¤} {#apatrasta#} mit einem abl. compon. ¯{¤P. 2, 1, 38.¤} {#ta
raMgApatrasta#} ¯{¤Sch.¤}

[funderburkjim]

case = 168 headword= trika page = 03.0424 linenum = 66461

<H1>000{trika}1{trika/}¦ (von {#tri#}) ³1) •adj. ²a) oxyt. {%zu drei zus
ammengehörig, dreifach, eine Dreiheit bildend%}: {#ava^ dva\ke ava^ tri\
kA di\vaSca^ranti Beza\jA#} ¯{¤R2V. 10, 59, 9.¤} {#stoma#} ¯{¤LA10T2J. 3
, 8, 1. 8, 5, 23. 25. 6, 15, 10. 20.¤} {#rasAH#} ¯{¤SUC2R. 1, 158, 2.¤} 
{#°saMyoga#} [Page03.0424] ¯{¤2, 546, 13.¤} {#trayastrikAH#} ¯{¤P. 1, 4,
 101, Sch.¤} -- ²b) parox. {%zum dritten Mal erfolgend%}, in Verbind. mi
t {#grahaRa#} ¯{¤P. 5, 2, 77.¤} -- ²c) in Verb. mit oder mit Ergänzung v
on {#Sata#} {%drei vom Hundert, drei Procent%} ¯{¤M. 8, 142.¤} {#dvikatr
ikaSatAdirUpA (vfdDiH)#} ¯{¤KULL. zu M. 8, 152.¤} {#dvikatrikAdikA (vfdD
iH)#} ebend. -- ³2) {%ein Ort wo drei Wege zusammenkommen%}, •n. ¯{¤H. 9
86.¤} {#gfhyantAM gfhavAstUni kAryantAM trikacatvarAH#} ¯{¤HARIV. 6501.¤
} -- ³3) wohl •m. N. zweier Pflanzen: = {#gokzuraka#} und {%Trapa bispin
osa Lin.%} ¯{¤NIGH. PR.¤}; vgl. {#trikaRwaka#} . -- ³4) •f. {#A#} {%eine
 best. Vorrichtung am Brunnen%} ¯{¤AK. 1, 2, 3, 26. TRIK. H. 1091. H. an
. MED.¤} {#kUpasyAnte rajjvAdiDAraRArTamastaM dAru trikA#} ¯{¤H., Sch.¤}
 {#kUpoparisTaprAntaBAgaH . BUmizWakUpapawwamityanye . kUpaspa samIpe ra
jjuDAraRArTaM tristridAruyantramiti svAmI .#} ¯{¤BHAR. zu AK. C2KDR.¤} -
- ³5) •n. ²a) {%Dreizahl%},

<g>τριάς</g>
 ¯{¤TRIK. 3, 3, 26. H. an. 2, 9. MED. k. 25. M. 2, 79. 7, 51. PAT. zu P.
 2, 2, 23. VARA10H. BR2H. S. 58, 18.¤} {#tOrya°#} ¯{¤M. 7, 147. AK. 1, 1
, 7, 10. H. 279.¤} {#paYcatrikA hyete guRAH#} ¯{¤MBH. 12, 7954.¤} {#trit
rika (rAma)#} ¯{¤R. 5, 32, 13.¤} {#trikatraya#} im ¯{¤SUKHABODHA¤} erklä
rt durch {#triPalA, trikawu#} und {#trimada#} ¯{¤C2KDR.¤} -- ²b) {%die G
egend am unteren Theile der Wirbelsäule, regio sacra, Kreuzbein%} ¯{¤AK.
 2, 6, 2, 27. TRIK. H. 608. H. an. MED.¤} Bisweilen so v. a. {#nitamba#}
 {%die Hüften%}; vgl. ¯{¤MALLIN. zu KIR. 4, 15. In SUC2R.¤} auch {%die G
egend zwischen den Schulterblättern%} (wo auch {%drei%} Knochen aneinand
ergereiht erscheinen). ¯{¤HARIV. 11357.¤} {#vivftta°#} ¯{¤RAGH. 6, 16.¤}
 {#trike#} (zugleich =

<g>τριάς</g> d. i. {#Darma, arTa#} und {#kAma) sTUlatA#} ¯{¤PAN4K4AT. I
, 205. RA10G4A-TAR. 1, 374. DAC2AK. 146, 4. VARA10H. BR2H. S. 50, 9.¤} b
eim Pferde ¯{¤65. 1. 5. H. 1247. - SUC2R. 1, 79, 2. 338, 20. 2, 34, 13. 
207, 12.¤} {#pfzWavaMSamuBayatastrikasaMbadDe aMsaPalake#} ¯{¤1, 350, 11
.¤} {#°saMDi#} ¯{¤85, 5. 361, 2.¤} {#°vedanA#} {%Kreuzweh%} ¯{¤251, 10.¤
} -- Vgl. {#ekatrika, kawutrika#} unter {#kawutraya#} .

[funderburkjim]

case = 169 headword= trika page = 03.0424 linenum = 66462

<g>τριάς</g> ¯{¤TRIK. 3, 3, 26. H. an. 2, 9. MED. k. 25. M. 2, 79. 7, 5
1. PAT. zu P. 2, 2, 23. VARA10H. BR2H. S. 58, 18.¤} {#tOrya°#} ¯{¤M. 7, 
147. AK. 1, 1, 7, 10. H. 279.¤} {#paYcatrikA hyete guRAH#} ¯{¤MBH. 12, 7
954.¤} {#tritrika (rAma)#} ¯{¤R. 5, 32, 13.¤} {#trikatraya#} im ¯{¤SUKHA
BODHA¤} erklärt durch {#triPalA, trikawu#} und {#trimada#} ¯{¤C2KDR.¤} -
- ²b) {%die Gegend am unteren Theile der Wirbelsäule, regio sacra, Kreuz
bein%} ¯{¤AK. 2, 6, 2, 27. TRIK. H. 608. H. an. MED.¤} Bisweilen so v. a
. {#nitamba#} {%die Hüften%}; vgl. ¯{¤MALLIN. zu KIR. 4, 15. In SUC2R.¤}
 auch {%die Gegend zwischen den Schulterblättern%} (wo auch {%drei%} Kno
chen aneinandergereiht erscheinen). ¯{¤HARIV. 11357.¤} {#vivftta°#} ¯{¤R
AGH. 6, 16.¤} {#trike#} (zugleich =

<g>τριάς</g>
 d. i. {#Darma, arTa#} und {#kAma) sTUlatA#} ¯{¤PAN4K4AT. I, 205. RA10G4
A-TAR. 1, 374. DAC2AK. 146, 4. VARA10H. BR2H. S. 50, 9.¤} beim Pferde ¯{
¤65. 1. 5. H. 1247. - SUC2R. 1, 79, 2. 338, 20. 2, 34, 13. 207, 12.¤} {#
pfzWavaMSamuBayatastrikasaMbadDe aMsaPalake#} ¯{¤1, 350, 11.¤} {#°saMDi#
} ¯{¤85, 5. 361, 2.¤} {#°vedanA#} {%Kreuzweh%} ¯{¤251, 10.¤} -- Vgl. {#e
katrika, kawutrika#} unter {#kawutraya#} .

<H1>000{trikakud}1{trikaku/d}¦ ({#tri + ka°#}) ³1) •adj. {%dreigipfelig,
 dreispitzig, mit drei Hörnern versehen%}: {#tri\SI\rzARa^M trika\kuda\M
 krimi^m#} ¯{¤AV. 5, 23, 9.¤} -- ³2) •m. ²a) N. pr. eines Berges im †{Hi
mavant} (bei den †{Sauvira} nach dem ¯{¤Schol. zu KA10TJ. C2R. 7, 2, 34)
 P. 5, 4, 147. AK. 2, 3, 2. H. 1030.¤} {#varzi^zWa\H parva^tAnAM trika\k
unnAma^ te pi\tA#} ¯{¤AV. 4, 9, 8¤}; vgl. ¯{¤9.¤} {#yatra vA indro vftra
mahaMstasya yadakzyAsIttaM giriM trikakudamakarot#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 1, 3
, 12.¤} Vgl. {#trikUwa#} . -- ²b) Bein. †{Kr2shn2a's} oder †{Vishn2u's} 
¯{¤H. c2. 65. MBH. 12, 1508.¤} {#taTEvAsaM trikakudo vArAhaM rUpamAsTita
H . trikakuttvena (°kuttena) viKyAtaH#} ¯{¤13252. 13, 6956. HARIV. S. 92
7, Z. 4¤} v. u. -- ²c) N. pr. eines Sohnes des †{C2uk4i} und Vaters von 
†{Dharmasa10rathi} ¯{¤BHA10G. P. 9, 17, 11.¤} -- ²d) {%eine best. liturg
ische Handlung%}: {#tri\ka\kudvA e\za ya\jYo yadda^SarA\traH ka\kutpa^Yc
ada\SaH ka\kude^kavi\MSaH ka\kuttra^yastri\MSo ya e\vaM vi\dvAnda^SarA\t
reRa\ yaja^te trika\kude\va sa^mA\nAnA^M#} (so v. a. {%der höchste unter
 Seinesgleichen%}) {#Bavati#} ¯{¤TS. 7, 2, 5, 2. 3.¤} {#catuzwomAtsamU|A
ttrikakudaH Sastram aTa mahAtrikakudaSca, CandomatrikakudaSca#} ¯{¤C2A10
N5KH. C2R. 16, 29, 14. fgg.¤} -- Vgl. {#trEkakuda#} .

[funderburkjim]

case = 170 headword= tritaya page = 03.0430 linenum = 66623

<H1>000{tritaya}1{tri/taya}¦ (von {#tri#}) ¯{¤P. 5, 2, 42. 43. VOP. 7, 4
7.¤} ³1) •adj. {%aus drei Theilen bestehend.%} -- ³2) •n. {%Dreizahl%},

<g>τριάς</g>
 ¯{¤JA10G4N4. 3, 266. MBH. 13, 5415. 6859¤} (wohl so v. a. {%Vergangenhe
it, Gegenwart und Zukunft).%} ¯{¤BRA10HMAN2. 2, 21. SUC2R. 2, 376, 13. 3
77, 8. 394, 20. BHARTR2. Suppl. 13. C2A10K. 188. C2RUT. 36. RAGH. 8, 77.
 PAN4K4AT. III, 12. HIT. I, 33. AK. 3, 2, 50. KATHA10S. 10, 107¤} ({#tf°
#}). ¯{¤15, 135. BHA10G. P. 2, 4, 12. 10, 9. MA10RK. P. 21, 70. 30, 16. 
SA10H. D. 28, 16.¤} -- Vgl. {#traya#} .

<H1>000{tritA}1{tritA}¦ (wie eben) •f. {%Dreiheit%} ¯{¤NIR. 7, 12.¤}

[funderburkjim]

case = 171 headword= dakza page = 03.0480 linenum = 68000

<H1>000{dakza}1{dakza/}¦ (von {#dakz#}) ³1) •adj. •f. {#A#} {%tüchtig, t
auglich; geschickt, anstellig; gescheidt%} (vgl.

<g>δεξιός)</g>
 ¯{¤AK. 2, 10, 19. 3, 4, 9, 42. 26, 207. TRIK. 3, 3, 438. H. 342. 384. a
n. 2, 563. MED. sh. 14. SA10H. D. 32, 14.¤} {#hotA^ manu\zyo\3^\ na dakz
a^H#} ¯{¤R2V. 1, 59, 4. 3, 14, 7.¤} {#f\Bava^H#} ¯{¤1, 51, 2.¤} {#sa tva
M dakza^syAvf\ko vf\Do BU^H#} ¯{¤6, 15, 3. 23, 2.¤} {#ju\zwvI dakza^sya 
so\mina\H saKA^yaM kfRute\ yuja^m#} ¯{¤8, 51, 6.¤} {#rOdro\ dakzA^ya suz
u\mA~ a^darSi#} ¯{¤10, 3, 1. VS. 18, 53.¤} {#saM dakze^Ra\ mana^sA jAyat
e ka\viH#} ¯{¤R2V. 9, 68, 5.¤} {#atandritAndakzAnprakurvIta vicakzaRAn#}
 ¯{¤M. 7, 61 - 64.¤} {#anApekzaH Sucirdakza udAsIno gatavyaTaH#} ¯{¤BHAG
. 12, 16.¤} {#pArTiva#} ¯{¤SA10V. 1, 3.¤} {#apramattaH sadA dakzaH#} ¯{¤
ARG4. 5, 4. VET. 34, 8.¤} {#adakzo nindyate vESyaH#} ¯{¤MBH. 10, 124.¤} 
{#BAryA#} ¯{¤JA10G4N4. 1, 76. N. 11, 5. MBH. 13, 6749. HARIV. 8335.¤} {#
sA BAryA yA gfhe dakzA#} ¯{¤MBH. 1, 3027.¤} {#gfhakAryezu dakzayA#} ¯{¤M
. 5, 150.¤} {#mfgarAjabaDe 'pi dakzAH#} ¯{¤BHARTR2. 1, 58.¤} {#Candasi#}
 ¯{¤C2RUT. 17.¤} {#paricaryAsudakzA#} ¯{¤MBH. 1, 8010.¤} {#prajAdakza#} 
¯{¤3133.¤} {#kriyA°#} ¯{¤R. 4, 13, 29.¤} {#doha°#} ¯{¤KUMA10RAS. 1, 2. R
AGH. 12, 11. BHARTR2. 1, 87. AMAR. 64.¤} {#°mati#} ¯{¤PAN4K4AT. 143, 11.
¤} Vom †{Soma:} {%verständig%} (weil er die geistigen Fähigkeiten steige
rt) od. {%kräftig, geistig%}: {#rasa#} ¯{¤R2V. 9, 61, 18. 76, 1.¤} {#aMS
u#} ¯{¤62, 4.¤} {#a\smAntsa^ma\rye za^vamAna codaya\ dakzo^ de\vAnA\masi
\ hi pri\yo mada^H#} ¯{¤85, 2. 10, 144, 1.¤} Als Beiw. †{C2iva's} ¯{¤MBH
. 13, 1228. C2ABDAR. im C2KDR. C2IV.¤} Als Beiw. der †{Gan5ga10} viell. 
so v. a. {%Allen zur Genüge seiend%} ¯{¤MBH. 13, 1844.¤} {%angemessen, e
ntsprechend%}: {#tvameva DarmArTaduGABipattaye dakzeRa sUtreRa sasarjiTA
Dvaram#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 6, 44¤}; vgl. {#azwAMpadapadasTAne dakzasUtreR
a lakzyate#} ¯{¤MBH. 12, 10983.¤} {%geeignet zu Etwas%} (von Unbelebtem)
: {#SreyomArgamaSezaduHKaSamanavyApAradakzam#} ¯{¤BHARTR2. 3, 64. Nach W
ILS.¤} •m. {%ein allen Geliebten genügender Liebhaber.%} -- ³2) •m. ²a) 
{%Tüchtigkeit, Tauglichkeit, Fähigkeit%} ¯{¤NAIGH. 2, 9.¤} {#dakza^M daD
Ate a\pasa^m#} ¯{¤R2V. 1, 2, 9.¤} {#dakza^M daDAti so\mini^#} ¯{¤7, 32, 
12. 6, 44, 9. 8, 9, 20. 24, 14. AV. 2, 29,3. [Page03.0481] 5, 28, 5.¤} {
#ratnam dakzam AyUMzi#} ¯{¤7, 14, 4. 16, 4, 7.¤} {#dakza^M te Ba\dramABA
^rza\M parA\ yakzma^M suvAmi te#} ¯{¤R2V. 10, 137, 4. 2.¤} {#a\yaM dakzA
^ya\ sADa^naH#} ¯{¤9, 105, 3. 62, 29. 5, 20, 3.¤} {#dakzA^RA\M dakza^pat
iH#} ¯{¤1, 95, 6. 56, 2.¤} -- ²b) {%geistiges Vermögen, Geisteskraft; Fä
higkeit, Anlage%}: {#dakza^Sca me\ bala^M ca me#} ¯{¤(MAHI10DH.:¤} {#jYA
nendriyakOSalam#}) ¯{¤VS. 18, 2.¤} {#ni tvA^#} ({#agne#}) {#daDe\ vare^R
ya\M dakza^sye\LA#} ¯{¤R2V. 3, 27, 10.¤} {#dakza^sya pU\rBiH#} ¯{¤5, 66,
 4.¤} {#i\zi\raM dakza^mASAte#} ¯{¤68, 4. 1, 15, 6.¤} {#yaH so^ma sa\Kye
 tava^ rA\raRa^ddeva\ martya^H . taM dakza^H sacate ka\viH#} ¯{¤91, 14.¤
} {#a\ci^ttI\ yacca^kf\mA dEvye\ jane^ dI\nErdakzE\H praBU^tI puruza\tva
tA^#} ¯{¤4, 54, 3.¤} {#a\ce\tasa^M ciccitayanti\ dakzE^H#} ¯{¤7, 60, 6.¤
} {#agne\ dakzE^ punIhi naH#} ¯{¤9, 67, 26.¤} {#yU\yaM hi zWA ra\Tyo^ na
sta\nUnA^M yU\yaM dakza^sya\ vaca^so baBU\va#} ¯{¤6, 51, 6.¤} {#u\BA hi 
da\srA Bi\zajA^ mayo\Buvo\BA dakza^sya\ vaca^so baBU\vaTu^H#} ¯{¤8, 75, 
1.¤} -- ²c) {%Willenskraft, Wille; Gesinnung%}; {#dakza#} und {#kratu#} 
(oder {#citti#}) {%Wille%} und {%Verstand%} bilden zwei Grundvermögen de
r {%Seele%} {#(manas)#}.{# A ta^ etu\ mana\H puna\H kratve\ dakzA^ya jI\
vase^#} ¯{¤R2V. 10, 57, 4. AV. 6, 19, 2. 18, 2, 23.¤} {#SreyA^Msa\M dakz
a\M mana^sA jagfByAt#} ¯{¤R2V. 10, 31, 2.¤} {#Ba\draM no\ api^ vAtaya\ m
ano\ dakza^mu\ta kratu^m#} ¯{¤25, 1.¤} {#aDA\ hya^gne\ krato^rBa\drasya\
 dakza^sya sA\DoH . ra\TIrf\tasya^ bfha\to ba\BUTa^#} ¯{¤4, 10, 2.¤} {#p
ra va^H su\tAso^ harayanta pU\rRAH kratve\ dakzA^ya harzayanta pI\tAH#} 
¯{¤37, 2.¤} {#asA^vi te jujuzA\Rasya\ soma\H kratve\ dakzA^ya bfha\te ma
dA^ya#} ¯{¤5, 43, 5. 1, 91, 2. 111, 2. 8, 42, 3. 9, 4, 3¤} u. s. w. {#kr
atU\dakzO^#} ¯{¤VS. 7, 27. C2AT. BR. 4, 1, 4, 1.¤} {#da\kza\kra\tU#} ¯{¤
TBR. 1, 5, 4, 2. A10C2V. GR2HJ. 3, 6.¤} {#(Dehi) citti\M dakza^sya suBag
a\tvama\sme#} ¯{¤R2V. 2, 21, 6.¤} {#cittI, dakzEH#} ¯{¤8, 68, 4.¤} Oefte
rs die Verbindung {#kratvA dakzasya#}, z. B.: {#kratvA\ dakza^sya\ taru^
zo\ viDa^rmaRi de\vAso^ a\gniM ja^nayanta\ citti^BiH#} ¯{¤R2V. 3, 2, 3. 
5, 10, 2. 9, 16, 2. VS. 33, 72.¤} {#na sa svo dakzo^ varuRa\ Druti\H sA#
} ¯{¤R2V. 7, 86, 6.¤} {#yatra\ kva^ ca te\ mano\ dakza^M daDasa\ utta^ra
m . tatrA\ sada^H kfRavase#} ¯{¤6, 16, 17.¤} {#dakza^sya\ svena^ ma\nyun
A^#} ¯{¤1, 139, 2.¤} {#ala^rti\ dakza^ u\ta ma\nyuH#} ¯{¤8, 48, 8.¤} {#k
o vA^ ya\jYEH pari\ dakza^M ta Apa\ kena^ vA te\ mana^sA dASema#} ¯{¤1, 
76, 1.¤} {#saM jA^nata\ svErdakzEramU^rAH#} ¯{¤68, 8 (4). 10, 92, 10.¤} 
-- ²d) {%böse Gesinnung, Anschlag%}: {#mA BrAtu^ragne\ anf^jorf\RaM ve\r
mA saKyu\rdakza^M ri\porBu^jema#} ¯{¤R2V. 4, 3, 13.¤} {#indro\ dakza\M p
ari^ jAnAda\HInA^m#} ¯{¤10, 139, 6.¤} -- ²e) N. eines †{A10ditja:} {#Adi
tyo dakza ityAhurAdityamaDye ca stutaH#} ¯{¤NIR. 11, 24. 2, 13. R2V. 1, 
89, 3. 2, 27, 1.¤} als kosmogon. Macht neben †{Aditi:} {#adi^te\rdakzo^ 
ajAyata\ dakzA\dvadi^ti\H pari^#} ¯{¤R2V. 10, 72, 4.¤} {#adi^ti\rhyaja^n
izwa\ dakza\ yA du^hi\tA tava^#} ¯{¤5; vgl. 64, 5.¤} {#dakza^sya\ janma^
nna\dite^ru\pasTe^#} ¯{¤5, 7.¤} Daher identificirt mit †{Prag4a10pati} ¯
{¤C2AT. BR. 2, 4, 4, 2.¤} {#pra\jApa^taye tvA\ jyoti^zmate\ jyoti^zmanta
M gfhRAmi\ dakzA^ya dakza\vfDe^#} ¯{¤TS. 3, 5, 8, 1.¤} †{Kr2ttika10} hei
sst eine Tochter †{Daksha's} ¯{¤C2A10NTIKALPA 1.¤} In der nachvedischen 
Literatur erscheint †{Daksha} neben andern †{Praga10pati} ¯{¤(HARIV. 140
71. 14149. VP. 49. TRIK. H. an. MED.)¤} und öfters auch an der Spitze de
rselben ¯{¤(HARIV. 261. VP. 153¤}; vgl. ¯{¤HARIV. LANGL. II, 378¤}, wo a
ber der gedr. Text ¯{¤12492¤} {#dakzaM prajAnAM tu patim#} liest). Er he
isst bald ein Sohn †{Brahman's} ¯{¤(HARIV. 11519. C2A10K. 186)¤}, aus de
ssen {%rechtem%} ({#dakziRa#}) Daumen man ihn entstehen lässt, während s
ein Weib aus dem linken hervorgeht ¯{¤(MBH. 1, 2574. fg. 12, 7536. HARIV
. 12445. VP. 348)¤}, oder †{Ag4a's} {%des Ungeborenen%} ¯{¤(BHA10G. P. 4
, 1, 47)¤}; bald ein Sohn der 10 †{Prak4etas} oder des †{Prak4etas}, woh
er er das patron. †{Pra10k4etasa} führt ¯{¤(MBH. 1, 3130. 12, 6136. 7573
. 13, 6830. HARIV. 101. VP. 115).¤} Seiner Söhne wird nur ganz im Allgem
einen gedacht ¯{¤(MBH. 1, 33. 3131. fg. HARIV. 102. VP. 117)¤}, dagegen 
treten seine Töchter desto mehr in den Vordergrund. Gewöhnlich wird ihre
 Zahl auf 50 angegeben, von denen 13 †{Kac2japa} (aus dieser Verbindung 
geht alles Lebende hervor, Götter, Ungötter, Menschen und Thiere), 10 †{
Dharma} und 27 der Mond ehelicht, [Page03.0482] ¯{¤M. 9, 128. fg. MBH. 1
, 2575. fgg. 3133. fgg. 9, 2013. fgg. 12, 7537. fgg. HARIV. 103. fgg. 11
836. fgg. VP. 115. 60¤} Töchter erwähnt ¯{¤MBH. 12, 6136. R. 3, 20, 10.¤
} Die 10 überzähligen ehelicht †{Manu} ¯{¤HARIV. 12446. fgg.¤} oder 4 †{
Arisht2anemin}, 2 †{Bahuputra (Brahmaputra)}, 2 †{An5giras} und 2 †{Kr2c
2a10c2va} ebend. ¯{¤142. fgg.¤} Nach ¯{¤R. 3, 20, 11¤} erhält †{Kac2japa
} von den 60 Töchtern nur 8, die übrigen fallen †{An5giras} und †{Pratja
n5giras} zu; nach ¯{¤BHA10G. im C2KDR.¤} †{Dharma} 10, †{Kac2japa} 17, d
er Mond 27, †{Kr2c2a10c2va, Bhu10ta} und †{An5giras} je ¯{¤2. 44¤} Töcht
er (12 Weiber des †{Kac2japa}, 27 des Mondes und 5 des †{Dharma)} ¯{¤HAR
IV. 11521. fgg. 24¤} Töchter ¯{¤VP. 54. 16¤} Töchter (von denen 13 dem †
{Dharma} und je eine †{Agni}, den Vätern und †{Bhava} [vgl. {#dakzakanyA
, dakzajA, dAkzAyaRI]#} zur Ehe gegeben werden) ¯{¤BHA10G. P. 4, 1, 48. 
fgg.¤} †{C2iva} unterbricht das Opfer †{Daksha's}, weil er zu demselben 
nicht eingeladen war, ¯{¤HARIV. 12212. fgg. 7444. VP. 61. fgg. SKANDA-P.
 in Verz. d. Oxf. H. 71¤},b. {#evamASIH prayuktA hi dakzeRa yajatA purA#
} ¯{¤MBH. 3, 10537.¤} Daher führt †{C2iva} den Bein. {#dakzADvaraDvaMsak
ft#} ¯{¤HALA10J. im C2KDR.¤} {#dakzADvaraDvaMsaka#} ¯{¤H. 200, Sch.¤} {#
dakzADvaraDvaMsana#} ¯{¤PRAB. 33, 15.¤} {#dakzayajYapraBaYjana#} und {#d
akzAri#} ¯{¤C2IV.¤} {#dakzayajYavinASinI#} ist nach ¯{¤WILS.¤} ein Bein.
 der †{Durga10. Daksha} und †{Vishn2u} identificirt ¯{¤HARIV. 11815.¤} †
{Daksha} unter den †{Vic2ve Deva10h2} ¯{¤HARIV. LANGL. II, 311¤}; die ge
dr. Ausg. ¯{¤11542¤} liest †{Uktha} st. †{Daksha.} -- ²f) N. pr. eines S
ohnes des †{Garud2a} ¯{¤MBH. 5, 3597.¤} -- ²g) N. pr. eines Mannes mit d
em patron. †{Pa10rvati} ¯{¤C2AT. BR. 2, 4, 4, 6.¤} eines Gesetzgebers ¯{
¤JA10G4N4. 1, 5. Verz. d. B. H. No. 1017. 1028. Ind. St. 1, 20. 232. fg.
 239. 467. KULL. zu M. 9, 88. GILD. Bibl. 448.¤} = {#muniBeda#} ¯{¤MED.¤
} eines Fürsten, eines Sohnes des †{Uc2i10nara}, ¯{¤BHA10G. P. 9, 23, 2.
¤} eines der 5 Brahmanen aus †{Ka10njakubg4a}, von welchen die Brahmanen
 in †{Bengalen} abstammen sollen, ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 188. KSHITI1
0C2A10V. 2, 8. 4, 8. Verz. d. B. H. No. 543.¤} -- Nach den Lexicogrr. au
sserdem ²h) †{C2iva's} {%Stier.%} -- ²i) {%Hahn%} ¯{¤TRIK. H. an. MED. H
A10R. 90.¤} -- ²k) {%eine best. Pflanze%} ¯{¤H. an. MED.¤} -- ²l) {%Feue
r%} ¯{¤VIC2VA im C2KDR.¤} -- ³3) •f. {#A#} {%die Erde%} ¯{¤H. an. MED.¤}
 -- Vgl. {#atUrtadakza, dIna°, samAna°, su°, dAkzAyaRa, dAkzi#} .

<H1>000{dakzakanyA}1{dakzakanyA}¦ ({#dakza + kanyA#}) •f. {%eine Tochter
%} †{Daksha's} ¯{¤MBH. 1, 2519. 2521.¤} Insbes. heisst so †{Durga10}, di
e Gemahlin †{C2iva's}, ¯{¤TRIK. 1, 1, 53.¤}

[funderburkjim]

case = 172 headword= dakziRAprazwi page = 03.0488 linenum = 68107

<H1>000{dakziRAprazwi}1{dakziRAprazwi/}¦ ({#da°#} adv. + {#pra°#}) •m. {
%das Seitenpferd rechts neben den Jochpferden%} ({#yugya#}),

<g>δεξιόσειρος:</g>
 {#dakziRAyugyamevAgre yunakti aTa savyAyugyamaTa dakziRAprazwim#} ¯{¤C2
AT. BR. 9, 4, 2, 11. 5, 1, 4, 9. KA10TJ. C2R. 14, 3, 8. 18, 6, 1.¤}

<H1>000{dakziRAbanDa}1{dakziRAbanDa}¦ ({#da°#} subst. + {#ba°#}) •m. Bez
. {%einer der drei Gebundenheiten nach dem%} †{Sa10m5khja}, {%die der Op
ferspende (bondage of ritual observance)%}: {#dakziRAbanDo nAma gfhasTab
rahmacAriBikzuvEKAnasAnAM kAmamohopahatacetasAmaBimAnapUrvikAM dakziRAM 
prayacCatAM dakziRAbanDa ityucyate#} ¯{¤TATTVAS. 46.¤} -- Vgl. u. {#dAkz
iRa#} und {#dAkziRika#} .

[funderburkjim]

case = 173 headword= daDikrA page = 03.0503 linenum = 68515

<H1>000{daDikra}1{daDikra}¦ •m. N. pr. eines Mannes ¯{¤PRAVARA10DHJ. in 
Verz. d. B. H. 58, 4.¤} -- Vgl. das folg. Wort.

<H1>000{daDikrA}1{daDikrA/}¦ m.. nom. {#°krAs#}, acc. {#°krAm#}; N. eine
s mythologischen Wesens, eines göttlichen Rosses, welches eben so ein Bi
ld des umlaufenden Sonnenballes zu sein scheint wie †{Ta10rkshja} (vgl. 
die Identität der Verse ¯{¤R2V. 4, 38, 10 und 10, 178, 3).¤} †{Dadhikra1
0} wird bald eine Schöpfung oder Gabe von Himmel und Erde, bald von †{Mi
tra-Varun2a} genannt und in der Morgenzeit, daher am meisten mit †{Agni,
 Ushas} und den †{Ac2vin} zusammen, gepriesen. An ihn gerichtet sind die
 Lieder ¯{¤R2V. 4, 38. 39. 40 und 7, 44. NIR. 2, 27. 28. 10, 31.¤} unter
 den Wörtern für {%Pferd%} ¯{¤NAIGH. 1, 14.¤} {#A\SuM da^Di\krAM tamu\ n
u zwa^vAma di\vaspf^Ti\vyA u\ta ca^rkirAma#} ¯{¤R2V. 4, 39, 1. 40, 4.¤} 
{#a\gnimu\zasa^ma\SvinA^ daDi\krAM vyu^zwizu havate\ vahni^ru\kTEH#} ¯{¤
3, 20, 1. 5. 10, 101, 2.¤} Der erste Theil des Wortes wird im ¯{¤NIR. a.
 a. O.¤} nicht zu 2. {#daDi#} gezogen, sondern zu 1. {#daDi#}, da es dur
ch {#daDat#} erläutert wird. Die Zurückführung von {#krA#} auf {#kram#} 
(vgl. ¯{¤P. 3, 2, 67)¤}, welche im ¯{¤NIR.¤} nur neben anderen erwähnt w
ird, ist eben so wenig befriedigend. {#udaDikrA#} bei ¯{¤VOP.¤} hat sich
 für {#daDikrA#} eingeschlichen, {#ruDikrA#} ist ganz dunkel. {#krA#} [P
age03.0504] ist viell. eine Nebenform von {#kar, kirati#}; dann wäre {#d
aDikrA#} viell. {%der Milchflocken Ausstreuende%} d. i. {%die aufgehende
 Sonne, welche Thau und namentlich Reif streut%} (
<g>πάχνην θ᾽ ἑῴαν ἥλιος σκεδᾷ πάλιν</g>
 ¯{¤AESCH.).¤}

<H1>000{daDikrAvan}1{daDikrA/van}¦ Nebenform des vorigen und damit wechs
elnd: {#da\Di\krAvA^ praTa\mo vA\jyarvAgre\ raTA^nAM Bavati prajA\nan#} 
¯{¤R2V. 7, 44, 4.¤} {#yo aSva^sya daDi\krAvRo\ akA^rIt#} ¯{¤4, 39, 3.¤} 
{#vE\SvA\na\raM dvAda^SakapAla\M nirva^pedvAru\RaM ca\ruM da^Di\krAvuRe^
 ca\ruma^BiSa\syamA^naH, vA\ru\RenE\vEna^M varuRapA\SAnmu^Ycati daDi\krA
vuRA\ punA^ti#} ¯{¤TS. 2, 2, 5, 1.¤} Diese Zerlegung des †{Sam5joga} ist
 üblich in der ¯{¤TS.¤}, aber die Betonung ist auffallend.

[funderburkjim]

case = 174 headword= daB page = 03.0513 linenum = 68836

<H1>000{daB}1{daB}^1¦ {#(damB), daBanti, daBAti, daBeyam; daBno/ti#} ¯{¤
NAIGH. 2, 14¤} ({#gatikarman#}). 19 ({#vaDakarman#}). ¯{¤DHA10TUP. 27, 2
2.¤} {#daBnuhi; dadA/Ba, dada/mBa, deBus#} zu belegen, {#dadamBa#} und {
#deBa, dadamBiTa#} und {#deBiTa, dadamBus#} und {#deBus#} ¯{¤SIDDH.K. zu
 P.1,2,6. VOP.8,52.12,5.6¤}; vgl. ¯{¤P. 6, 4, 120¤}, †{Va10rtt.} 4; {#da
/Bat, adaBAma, daBan, daBu/s#} ved., {#adamBizus#} ¯{¤BHAT2T2.¤}; {#dabD
a/#} (vgl. {#adabDa)#}; ³1) {%Jmd Etwas anhaben, anthun; schädigen, vers
ehren, benachtheiligen, verletzen%} (vgl.

<g>δάπτω,</g>
 {%damnum)%}: {#a\nDA a^pa\SyA na da^BannaBi\KyA#} ¯{¤R2V. 1, 148, 5. 2,
 32, 2.¤} {#yadI\M vajra^sya\ praBf^tO da\dABa^#} ¯{¤5, 32, 7.¤} {#na tA
H (gAvaH) na^Santi\ na da^BAti\ taska^raH#} ¯{¤6, 28, 3. 7, 32, 12.¤} {#
he\tiH pa\kziRI\ na daBA^tya\smAn#} ¯{¤10, 165, 3.¤} {#nAhaM taM ve^da\ 
daBya\M daBa\tsaH#} ¯{¤108, 4.¤} {#yo mA^ piSA\co aSa^ne dada\mBa^#} ¯{¤
AV. 5, 29, 6. 4, 7, 7. 8, 6, 25. 10, 3, 3. 17, 1, 8. 19, 27, 5. TS. 1, 6
, 2, 4. SHAD2V. BR. 1, 6. C2AT. BR. 1, 1, 4, 14. 11, 5, 9, 5.¤} {#gajAn 
- alAtEScApyadamBizuH#} [Page03.0514] ¯{¤(Sch.:¤} = {#dagDavantaH#}) ¯{¤
BHAT2T2. 15, 3.¤} pass. {%Schaden nehmen%}: {#nU ci\tsa da^Byate\ jana^H
#} ¯{¤R2V. 1, 41, 1.¤} -- ³2) {%täuschen, im Stich lassen; hintergehen%}
 (vgl. {#adabDa)H mA te\ rADA^Msi\ mA ta^ U\tayo^ vaso\ 'smAnkadA^ ca\nA
 da^Ban#} ¯{¤R2V. 1, 84, 20.¤} {#tAnra^kzaDva\M mA vo^ daBan#} ¯{¤VS. 4,
 27. 5, 39. 8, 1.¤} -- caus. {%abwenden, niederschlagen%}; med.: {#da\dA
\naminna da^daBanta\ manma^#} ¯{¤R2V. 1, 148, 2.¤} act.: {#aDvA^nayaddur
i\tA da\mBaya^cca#} ¯{¤6, 18, 10.¤} {#ojo^ dA\sasya^ damBaya#} ¯{¤8, 40,
 6.¤} {#vaDa^rdA\sasya^ damBaya#} ¯{¤10, 22, 8.¤} {#tvaM puro^ nava\tiM 
da^mBayo\ nava^#} ¯{¤1, 54, 6.¤} {#yadDa\ SuzRa^sya da\mBayo^ jA\tam#} ¯
{¤10, 22, 11.¤} {#indro\ Duni^M ca\ cumu^riM ca da\mBaya^t#} ¯{¤113, 9.¤
} -- {#daBAyat#} ¯{¤AV.¤} fehlerhafte Form (s. u. {#daBa#}). -- desid. {
#didamBizati, Dipsati, DIpsati#} ¯{¤P. 7, 2, 49. 4, 56. PAT. zu P. 1, 2,
 10. VOP. 19, 8. 10. 11.¤} ved. {#dipsati#} {%Jmd Etwas anhaben --, Scha
den zufügen --, verderben wollen%}: {#dipsa^nta\ idri\pavo\ nAha^ deBuH#
} ¯{¤R2V. 1, 147, 3.¤} {#ste\no vA\ yo dipsa^ti no\ vfko^ vA#} ¯{¤2, 28,
 10.¤} {#yo no\ rasa\M dipsa^ti pi\tvaH#} ¯{¤7, 104, 10. 11. 20.¤} {#ya 
e^na\M pa\Suzu\ dipsa^nti\ ye cA^sya rAzwradi\psava^H#} ¯{¤AV. 10, 3, 16
. 4, 36, 1. 2. 5, 14, 1. 7, 108, 1. VS. 11, 80.¤} {#(AdityAH) ada^bDAso\
 dipsa^ntaH#} {%Macht habend zu täuschen%} oder {%zu verderben%} ¯{¤R2V.
 2, 27, 3.¤} Vgl. {#didamBizu, dipsu, Dipsu#} .

-<P>- {#aBi#} desid. s. {#aBidipsu#} .

[funderburkjim]

case = 175 headword= dama page = 03.0515 linenum = 68867

<H1>000{dama}1{dama/}^1¦ •m. oder •n. ({%Gebiet); Haus, Heimath%}; viell
. auch {%die zum Hause Gehörigen%}; im acc. dat. loc. sg. und loc. pl. g
ebraucht. ¯{¤NAIGH. 3, 4.¤} {#yajA^ no mi\trAvaru^RA\ yajA^ de\vA~ f\taM
 bf\hat . agne\ yakzi\ svaM dama^m#} ¯{¤R2V. 1, 75, 5.¤} {#(agnim) varDa
^mAna\M sve dame^#} ¯{¤1, 1, 8. 2, 2, 11. 4, 8, 3. VS. 8, 24.¤} {#siM\Ho
 na dame^#} ¯{¤R2V. 1, 174, 3.¤} {#dama\ A#} ¯{¤61, 9. 143, 4. 2, 1, 8¤}
 u. s. w. {#bra\hmA cAsi^ gf\hapa^tiSca no\ dame^#} ¯{¤2, 1, 2. 7.¤} {#d
ame^ vi\SAm#} ¯{¤6, 2, 10.¤} {#mA no\ dame\ mA vane\ A ju^hUrTAH#} ¯{¤7,
 1, 19.¤} {#dame\zvA#} ¯{¤2, 8, 3.¤} {#dyOSca^ tvA pfTi\vI ya\jYiyA^so\ 
ni hotA^raM sAdayante\ damA^ya#} ¯{¤3, 6, 3.¤} Vgl. {#puru°#} . Das Wort
 hat im Sanskrit keine andere Ableitung als von 1. {#dam#}, bezeichnet d
emnach ursprünglich {%den Ort, wo der Mann unumschränkt waltet, Gebiet, 
Bann des Hauses und Hofes.%} Dass nicht die {%Wohnung%} als {%Gebäude%} 
verstanden ist, zeigt der Gebrauch des Wortes. Ist diese Ableitung richt
ig und, wie sich kaum zweifeln lässt, das griech.

<g>δόμος</g>
 gleicher Abstammung mit {#dama#}, so darf jenes nicht mehr auf

<g>δέμω</g> zurückgeführt werden.

[funderburkjim]

case = 176 headword= dama page = 03.0515 linenum = 68868

<g>δόμος</g> gleicher Abstammung mit {#dama#}, so darf jenes nicht mehr
 auf

<g>δέμω</g>
 zurückgeführt werden.

<H1>000{dama}1{dama}^2¦ (von 1. {#dam#}) ³1) •adj. am Ende eines comp. {
%bändigend, überwältigend%}; s. {#ariMdama, gAMdama#} . -- ³2) •m. N. pr
. eines †{Maharshi} ¯{¤MBH. 13, 1762.¤} eines [Page03.0516] Sohnes des †
{Narishjanta}, eines Sohnes des †{Marutta}, ¯{¤HARIV. LANGL. I, 55. VP. 
353.¤} eines Sohnes des †{Marutta} ¯{¤BHA10G. P. 9, 2, 29.¤} eines der 3
 Söhne †{Bhi10ma's}, Königs von †{Vidarbha}, ¯{¤N. 1, 9.¤} = {#kardama#}
 (wohl der †{Prag4a10pati} und nicht {%Schlamm, Sumpf%}, wie ¯{¤WILS.¤} 
übersetzt) ¯{¤H. an. MED.¤} N. pr. eines †{Buddha} ¯{¤LALIT. 365, N. 5.¤
} -- ³3) •m. nom. act. parox. ¯{¤P. 7, 3, 34¤}, Sch. oxyt. ¯{¤C2AT. BR.¤
} ²a) {%Selbstbezähmung, Selbstbeherrschung%} ¯{¤AK. 3, 3, 3. TRIK. 3, 3
, 297. C2AT. BR. 14, 8, 2, 4. KENOP. 33. TAITT. UP. 1, 9. M. 4, 246. 6, 
92. BHAG. 10, 4. 16, 1. MBH. 3, 121. N. 6, 10. 12, 45. INDR. 4, 7.¤} -- 
²b) {%das Zähmen, Bändigen%} ¯{¤H. an.¤} (lies {#damana#} st. {#madana#}
) und ¯{¤MED.¤} -- ²c) {%Züchtigung, Strafe%}; insbes. {%Geldbusse%} ¯{¤
AK. 2, 8, 1, 21. TRIK. H. 736. 745.¤} {#(etezAm) SiPAvidalarajjvAdyErvid
aDyAnnfpatirdamam#} ¯{¤M. 9, 230.¤} {#duzwezu rAjasu damaM vyadaDAt#} ¯{
¤BHA10G. P. 2, 7, 20. 3, 16, 25.¤} {#ururdamo DftaH#} ¯{¤1, 18, 41. 5, 2
6, 6.¤} {#cikitsakAnAM sarvezAM miTyA pracaratAM damaH#} ¯{¤M. 9, 284.¤}
 {#aBicArezu sarvezu kartavyo dviSato damaH#} ¯{¤290. 8, 285.¤} {#daRqyo
 hiMsAyAM dviSataM damam#} ¯{¤293. JA10G4N4. 2, 4.¤} {#nikzepasyApahartA
raM tatsamaM dApayeddamam#} ¯{¤M. 8, 192. 59. 108. 191. 257. 273.¤} {#sa
 prApnuyAddamaM pUrvam#} ¯{¤9, 287.¤} {#avahAryo Bavet - zawSataM damam#
} ¯{¤8, 198.¤}

[funderburkjim]

case = 177 headword= daMpati page = 03.0518 linenum = 68906

<H1>000{daMpati}1{da/Mpati}¦ (2. {#dam#} = 1. {#dama + pati#}) •m. {%der
 gebietende Herr von Haus und Hof; Gebieter%} überh.: {#viSvA^sAM tvA vi
\SAM pati^M havAmahe\ sarvA^sAM samA\naM #}[Page03.0518]{# daMpa^tiM Bu\
je#} ¯{¤R2V. 1, 127, 8.¤} {#mene^ iva ta\nvA\3^\ SumBa^mAne\ daMpa^tIva#
} (vgl. ¯{¤Ka10c2. zu P. 1, 1, 11)¤} {#kratu\vidA\ jane^zu#} ¯{¤2, 39, 2
.¤} {#daMpate#} voc. von †{Agni} ¯{¤5, 22, 4. 8, 73, 7.¤} †{Indra} ¯{¤8,
 58, 16.¤} du. {%die beiden Gebieter, Mann und Frau%} †{gan2a} {#rAjadan
tAdi#} (hier eine Umstellung angenommen, weil {#dam#} in der Bedeutung v
on {%Frau%} aufgefasst wird) zu ¯{¤P. 2, 2, 31. AK. 2, 6, 1, 38. H. 519.
¤} {#yaddaMpa^tI\ sama^nasA kf\Rozi^#} ¯{¤R2V. 5, 3, 2. 10, 68, 2. 95, 1
2. 8, 31, 5.¤} {#garBe\ nu nO^ jani\tA daMpa^tI kaH#} ¯{¤10, 10, 5.¤} {#
yasta^ U\rU vi\hara^tya\ntarA daMpa^tI\ Saye#} ¯{¤162, 4. 85, 32. AV. 6,
 123, 3. 12, 3, 14. 27. 35. 14, 2, 9.¤} {#i\hemAvi^ndra\ saM nu^da cakra
vA\keva\ daMpa^tI#} ¯{¤64. GOBH. 1, 4, 25. 5, 28. M. 3, 116. SA10V. 6, 3
. MBH. 13, 2737. RAGH. 1, 35. 2, 70. VARA10H. BR2H. S. 5, 97. 73, 12. 94
, 43¤} (von Vögeln). {#hAlika°#} ¯{¤PAN4K4AT. 225, 22.¤} Vgl. 1. {#dan#}
 . Hierher gehört

<g>δεσπότης,</g>
 was neuestens auch ¯{¤BENFEY¤} erkannt hat; vgl. Z. •f. vgl. ¯{¤Spr. 9,
 110.¤}

<H1>000{damB}1{damB}¦ s. u. 1. {#daB#} .

[funderburkjim]

case = 178 headword= day page = 03.0519 linenum = 68931

<H1>000{day}1{day},¦ {#da/yate#} ¯{¤NIR. 4, 17. DHA10TUP. 14, 9.¤} {#day
AM cakre#} ¯{¤P. 3, 1, 37. VOP. 8, 85. 114.¤} mit dem gen. ¯{¤P. 2, 3, 5
2.¤}

<g>δαίομαι</g>
 Z. •f. vgl. ¯{¤Spr. 7, 313; vgl. 3.¤} {#dA#} . ³1) {%theilen, ertheilen
, zutheilen%} (=  {#dAna#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#yo Boja^naM ca\ daya^se ca
\ varDa^nam#} ¯{¤R2V. 2, 13, 6.¤} {#ya\ntAro\ ye ma\GavA^no\ janA^nAmU\r
vAndaya^nta\ gonA^m#} ¯{¤7, 16, 7. 10, 147, 5.¤} {#tasmE^ ciki\tvAnra\yi
M da^yasva#} ¯{¤1, 68, 6 (3).¤} Wohl hierher: {#sarpizo#} (gen.) {#dayat
e#} ¯{¤P. 2, 3, 52, Sch.¤} -- ³2) {%als seinen Theil haben, besitzen%} (
=  {#AdAna#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#arha^nni\daM da^yase\ viSva\maBva^m#} ¯{
¤R2V. 2, 33, 10.¤} {#eko^ aju\ryo da^yate\ vasU^ni#} ¯{¤6, 30, 1. 7, 21,
 7. 84, 4.¤} {#(vAjAn) sa\nAdamf^kto dayate#} ¯{¤8, 2, 31. 9, 2, 6. 1, 1
0, 6. 5, 49, 3.¤} {#nave^na\ pUrva\M daya^mAnA\H syAma^#} ¯{¤NIR. 4, 17.
 9, 43¤}; vgl. ¯{¤VS. 28, 16.¤} -- ³3) {%zertheilen%} so v. a. {%zerstör
en, verzehren%} (=  {#hiMsA#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#du\rvartu^rBI\mo da^yat
e vanA^ni#} ¯{¤R2V. 6, 7, 5.¤} {#a\gnirvf\trARi^ dayate pu\rURi^#} ¯{¤10
, 80. 2.¤} -- ³4) {%Antheil nehmen an, Mitgefühl haben mit%} (vgl.

<g>δαίεται ἦτορ,</g> = {#rakzaRa#} [vgl. 5. {#dA]#} ¯{¤DHA10TUP.)¤}; m
it dem acc.: {#eko^ deva\trA daya^se\ hi martA^n#} ¯{¤R2V. 7, 23, 5.¤} {
#tvAM mf\tyurda^yatAm#} ¯{¤AV. 8, 1, 5. 2, 8. C2AT. BR. 14, 8, 2, 4. BHA
T2T2. 5, 106.¤} {#na gajA nagajA dayitA (= izwAH) dayitAH (= rakzitAH)#}
 ¯{¤10, 9.¤} {#dayamAna#} ohne obj. ¯{¤DAC2AK. in BENF. Chr. 187, 2. 195
, 7.¤} {#dayasva mAtaH#} ¯{¤TRIK. 1, 1, 1.¤} mit dem gen.: {#tava dayant
Am#} ¯{¤DAC2AK. in BENF. Chr. 195, 10.¤} {#svezAmapyadayizwa#} ¯{¤BHAT2T
2. 15, 63. 2, 33.¤} caus. act. dass.: {#yezAM sa eva BagavAndayayet#} ¯{
¤BHA10G. P. 2, 7, 42.¤} {#dayita#} {%geliebt, lieb, theuer%} (von Person
en und Sachen) ¯{¤AK. 3, 2, 3. MBH. 1, 8030. 3, 1762. 1791. 2122. 2290. 
2681. 4, 243. R. 1, 1, 26. 56, 9. 61, 17. 2, 24, 4. 50, 32.¤} subst. •m.
 {%der Geliebte, Gatte%} ¯{¤(G4AT2A10DH. im C2KDR.)¤}; •f. {%die Geliebt
e, Gattin%} ¯{¤(HALA10J. im C2KDR.) H. 515. fg. m. C2A10K. CH. 58, 7. f.
 RAGH. 2, 3. MEGH. 4. KATHA10S. 4, 12. 9, 87. DHU10RTAS. 96, 5. C2IC2. 9
, 70.¤} -- ³5) {%bereuen%}: {#nU marto^ dayate sani\zyanyo vizRa^va urug
A\yAya\ dASa^t#} {%nie bereut es der nach einem Gut strebende Sterbliche
, wenn er u.s.w.%} ¯{¤R2V. 7, 100, 1.¤} -- Die Bed. {#gati#} im ¯{¤DHA10
TUP.¤} lässt sich nicht belegen und auch nirgends unterbringen. -- inten
s. {#dandayyate#} und {#dAdayyate#} ¯{¤VOP. 20, 8. 9.¤}

[funderburkjim]

case = 179 headword= day page = 03.0519 linenum = 68932

<g>δαίομαι</g> Z. •f. vgl. ¯{¤Spr. 7, 313; vgl. 3.¤} {#dA#} . ³1) {%the
ilen, ertheilen, zutheilen%} (=  {#dAna#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#yo Boja^naM
 ca\ daya^se ca\ varDa^nam#} ¯{¤R2V. 2, 13, 6.¤} {#ya\ntAro\ ye ma\GavA^
no\ janA^nAmU\rvAndaya^nta\ gonA^m#} ¯{¤7, 16, 7. 10, 147, 5.¤} {#tasmE^
 ciki\tvAnra\yiM da^yasva#} ¯{¤1, 68, 6 (3).¤} Wohl hierher: {#sarpizo#}
 (gen.) {#dayate#} ¯{¤P. 2, 3, 52, Sch.¤} -- ³2) {%als seinen Theil habe
n, besitzen%} (=  {#AdAna#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#arha^nni\daM da^yase\ viS
va\maBva^m#} ¯{¤R2V. 2, 33, 10.¤} {#eko^ aju\ryo da^yate\ vasU^ni#} ¯{¤6
, 30, 1. 7, 21, 7. 84, 4.¤} {#(vAjAn) sa\nAdamf^kto dayate#} ¯{¤8, 2, 31
. 9, 2, 6. 1, 10, 6. 5, 49, 3.¤} {#nave^na\ pUrva\M daya^mAnA\H syAma^#}
 ¯{¤NIR. 4, 17. 9, 43¤}; vgl. ¯{¤VS. 28, 16.¤} -- ³3) {%zertheilen%} so 
v. a. {%zerstören, verzehren%} (=  {#hiMsA#} ¯{¤DHA10TUP.):¤} {#du\rvart
u^rBI\mo da^yate vanA^ni#} ¯{¤R2V. 6, 7, 5.¤} {#a\gnirvf\trARi^ dayate p
u\rURi^#} ¯{¤10, 80. 2.¤} -- ³4) {%Antheil nehmen an, Mitgefühl haben mi
t%} (vgl.

<g>δαίεται ἦτορ,</g>
 = {#rakzaRa#} [vgl. 5. {#dA]#} ¯{¤DHA10TUP.)¤}; mit dem acc.: {#eko^ de
va\trA daya^se\ hi martA^n#} ¯{¤R2V. 7, 23, 5.¤} {#tvAM mf\tyurda^yatAm#
} ¯{¤AV. 8, 1, 5. 2, 8. C2AT. BR. 14, 8, 2, 4. BHAT2T2. 5, 106.¤} {#na g
ajA nagajA dayitA (= izwAH) dayitAH (= rakzitAH)#} ¯{¤10, 9.¤} {#dayamAn
a#} ohne obj. ¯{¤DAC2AK. in BENF. Chr. 187, 2. 195, 7.¤} {#dayasva mAtaH
#} ¯{¤TRIK. 1, 1, 1.¤} mit dem gen.: {#tava dayantAm#} ¯{¤DAC2AK. in BEN
F. Chr. 195, 10.¤} {#svezAmapyadayizwa#} ¯{¤BHAT2T2. 15, 63. 2, 33.¤} ca
us. act. dass.: {#yezAM sa eva BagavAndayayet#} ¯{¤BHA10G. P. 2, 7, 42.¤
} {#dayita#} {%geliebt, lieb, theuer%} (von Personen und Sachen) ¯{¤AK. 
3, 2, 3. MBH. 1, 8030. 3, 1762. 1791. 2122. 2290. 2681. 4, 243. R. 1, 1,
 26. 56, 9. 61, 17. 2, 24, 4. 50, 32.¤} subst. •m. {%der Geliebte, Gatte
%} ¯{¤(G4AT2A10DH. im C2KDR.)¤}; •f. {%die Geliebte, Gattin%} ¯{¤(HALA10
J. im C2KDR.) H. 515. fg. m. C2A10K. CH. 58, 7. f. RAGH. 2, 3. MEGH. 4. 
KATHA10S. 4, 12. 9, 87. DHU10RTAS. 96, 5. C2IC2. 9, 70.¤} -- ³5) {%bereu
en%}: {#nU marto^ dayate sani\zyanyo vizRa^va urugA\yAya\ dASa^t#} {%nie
 bereut es der nach einem Gut strebende Sterbliche, wenn er u.s.w.%} ¯{¤
R2V. 7, 100, 1.¤} -- Die Bed. {#gati#} im ¯{¤DHA10TUP.¤} lässt sich nich
t belegen und auch nirgends unterbringen. -- intens. {#dandayyate#} und 
{#dAdayyate#} ¯{¤VOP. 20, 8. 9.¤}

-<P>- {#ava#} {%Jmd um seinen Theil befriedigen, Jmd mit Etwas%} (acc.) 
{%von Etwas%} (abl.) {%abfertigen%}: {#tasmA^dena\mava^ daye#} ¯{¤AV. 16
, 7, 11.¤} {#tadenAMstadavadayate yadyajate#} ¯{¤C2AT. BR. 1, 7, 2, 6.¤}
 {#vEraM taddevAnavadayate#} ¯{¤PAN4K4AV. BR. 16, 1.¤}

[funderburkjim]

case = 180 headword= das page = 03.0556 linenum = 69658

<H1>000{das}1{das},¦ {#da/syati#} ¯{¤DHA10TUP. 26, 104.¤} {#da/samAna; d
asat#}; partic. {#dasta#} (angeblich vom caus. und = {#dAsita#} ¯{¤P. 7,
 2, 27. VOP. 26, 114)¤}; {%Mangel leiden, verschmachten%},

<g>δεῖν</g>
 ¯{¤NIR. 1, 9. DHA10TUP.¤} ({#upakzepa#} aus {#upakzaya#} entstanden). {
#tezA\M diSo^ 'dasyan#} (Gegens. {#prApyAyanta#}) ¯{¤TS. 1, 6, 11, 3.¤} 
{#tvAM tsA\rI dasa^mAno\ Baga^mIwwe takva\vIye^#} ¯{¤R2V. 1, 134, 5.¤} -
- caus. {%verschmachten machen, erschöpfen%}: {#A\vivA^santo dasayanta\ 
BUma^#} ¯{¤R2V. 5, 45, 3.¤} {#daMsayati = upakzapayati#} ¯{¤NIR. 4, 25 u
nd DURGA.¤}

-<P>- {#apa#} {%versiegen%}: {#De\nava^H#} ¯{¤R2V. 1, 135, 8.¤}

[funderburkjim]

case = 181 headword= dA page = 03.0579 linenum = 69919

<H1>000{dA}1{dA},^4¦ {#dyati#}

<g>δέω,</g>
 {%binden%} (fehlt im ¯{¤DHA10TUP.)¤}; partic. {#dita#}.{# Ga\rmAya^ dIz
va#} {%lass dich binden%} (nach ¯{¤MAHI10DH.¤} von 1. {#dA#}) ¯{¤VS. 38,
 3.¤} -- Vgl. 3. {#da#}, 4. {#dAman, dAmA#} .

-<P>- {#A#} {%binden, fesseln%}: {#sA bra^hma\jyaM de^vapI\yuM bra^hmaga
\vyA^dI\yamA^nA . mf\tyoH paqbI^Sa\ A dya^ti#} ¯{¤AV. 12, 5, 15.¤} -- Vg
l. 2 {#AdAna#} .

[funderburkjim]

case = 182 headword= dAna page = 03.0586 linenum = 70114

<H1>000{dAna}1{dAna/}^2¦ (von 3. {#dA#}) •m. ³1) {%das Austheilen%}, nam
entl. von {%Speise; Mahl, Opfermahl%} (vgl.

<g>δαίς, δαίτη):</g>
 {#dA\nAya\ mana^H somapAvannastu te\ 'rvAYcA\ harI^ vandanaSru\dA kf^Di
#} ¯{¤R2V. 1, 55, 7. 48, 4. 180, 5. 8, 46, 26. 59, 8.¤} {#so a^sya\ kAma
^M viDa\to na ro^zati\ mano^ dA\nAya^ co\daya^n#} ¯{¤88, 4.¤} {#na dA\no
 a^sya rozati#} ¯{¤4, 8.¤} {#acCa^ fze\ mAru^taM ga\RaM dA\nA mi\traM na
 yo\zaRA^#} ¯{¤5, 52, 14. 15.¤} {#dA\nA mf\go na vA^ra\RaH pu^ru\trA ca\
raTa^M daDe#} {%nach Schmaus richtet er wie ein Raubthier da und dorthin
 seinen Lauf%} ¯{¤8, 33, 8.¤} -- ³2) {%das Vertheilen, Mittheilen, Freig
ebigkeit%}: {#dA\nAya\ vAryA^RAm#} ¯{¤R2V. 8, 60, 11. 20, 14. 5, 87, 2.¤
} {#dA\nAya\ SUra^mu\dama^ndizuH su\tAH#} ¯{¤9, 87, 1.¤} {#tena^ no boDi
 saDa\mAdyo^ vf\De Bago^ dA\nAya^#} ¯{¤VA10LAKH. 5, 13.¤} -- ³3) {%Theil
, Antheil, Eigenthum, Besitz%}: {#a\smaBya\M tadva^so dA\nAya\ rADa\H sa
ma^rTayasva#} ¯{¤R2V. 2, 13, 13.¤} {#tvaM yU\TA dA\nAya^ maMhase#} ¯{¤8,
 50, 8. 10, 62, 8.¤} {#yasmE\ tvaM va^so dA\nAya\ maMha^se#} ¯{¤VA10LAKH
. 4, 6. 3, 6. R2V. 6, 45, 32.¤} {#na GA\ vasu\rni ya^mate dA\naM vAja^sy
a\ goma^taH . yatsI\mupa\ Srava\dgira^H#} ¯{¤28.¤} {#kaM te^ dA\nA a^sak
zata\ vftra^ha\nkaM su\vIryA^#} ¯{¤8, 53, 9.¤} {#dA\na idvo^ maGavAna\H 
so a^stu#} ¯{¤10, 32, 9.¤} -- ³4) {%Austheiler, Spender%}: {#nU ci^nna\ 
indro^ ma\GavA\ sahU^tI dA\no vAja\M ni ya^mate na U\tI#} ¯{¤R2V. 7, 27,
 4.¤} {#vasudA/na#} ¯{¤C2AT. BR. 14, 7, 2, 29.¤}

<H1>000{dAna}1{dA/na}^3¦ (wie eben) •n. ³1) {%das Abschneiden, das Abthe
ilen%} ¯{¤TRIK. 3, 3, 242. H. an. 2, 268. MED. n. 10.¤} -- ³2) {%Weide%}
: {#yaH pu\zpiRI^Sca pra\sva^Sca\ Darma\RADi\ dAne\ vya1^\vanI\raDA^raya
H#} ¯{¤R2V. 2, 13, 7.¤}

[funderburkjim]

case = 183 headword= dIrGa page = 03.0653 linenum = 71674

<H1>000{dIrGa}1{dIrGa/}¦ ³1) •adj. •f. {#A#} {%lang%} (im Raum und in de
r Zeit), {%weitreichend, langdauernd%},

<g>δολιχός,</g>

<R>длъгъ</R> ¯{¤AK. 3, 2, 18. H. 1428.¤} {#dI\rGaM pf\Tu pa^praTe\ sadma
\ pArTivam#} ¯{¤R2V. 5, 87, 7. 1, 37, 11.¤} {#aDvan#} ¯{¤173, 11. M. 8, 
106.¤} {#yojana#} ¯{¤R2V. 5, 54, 5.¤} {#Aji#} ¯{¤4, 24, 8.¤} {#saDasTa#}
 ¯{¤1, 154, 3.¤} {#aNkuSa#} ¯{¤8, 17, 10.¤} {#°daRqa#} ¯{¤KAUC2. 15.¤} {
#narAn#} ¯{¤M. 7, 93. R. 5, 17, 28.¤} {#veRI#} ¯{¤5, 26, 2. MBH. 4, 1261
. MEGH. 36. AMAR. 40. RA10G4A-TAR. 1, 159.¤} {#sudIrGaH pariGArgalaH#} ¯
{¤VID. 218.¤} {#tapodIrGeRa cakzuzA#} ¯{¤R. 1, 25, 18.¤} {#dI\rGAya\ cak
za^se#} ¯{¤R2V. 1, 7, 3.¤} -- {#kAla#} ¯{¤M. 8, 145. 216. N. 18, 1. SUND
. 1, 8. R. 1, 51, 17. HIT. I, 19.¤} {#rAtrayaH#} ¯{¤R. 3, 68, 36. MEGH. 
107.¤} {#Ayus#} ¯{¤R2V. 1, 96, 8. 3, 7, 1. 10, 14, 14¤} u. s. w. im ¯{¤A
V.¤} fast ausschliesslich in dieser Verbind. ¯{¤M. 4, 27. 76. 78. R. 1, 
62, 26. 65, 19.¤} {#tamas#} ¯{¤R2V. 1, 32, 10. 2, 27, 14. MBH. 1, 4191.¤
} {#rayi#} ¯{¤R2V. 4, 2, 5.¤} {#agnyupasTAna#} ¯{¤C2AT. BR. 2, 4, 1, 2.¤
} {#karman#} ¯{¤7, 2, 3, 7.¤} {#yajYa#} ¯{¤13, 3, 7, 10. AIT. BR. 3, 8.¤
} {#vyADi#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 22, 2, 17. RA10G4A-TAR. 6, 112.¤} {#banDana#
} ¯{¤KATHA10S. 10, 40.¤} {#manyu#} ¯{¤MBH. 5, 752.¤} {#°rozatA#} ¯{¤MA10
LAV. 44, 16.¤} {#Soka#} ¯{¤SA10H. D. 74, 8.¤} {#viraha#} ¯{¤K4AURAP. 6. 
- RAGH. 2, 28. C2A10K. 180. GIT. 5, 17. BHA10G. P. 1, 6, 24. 4, 20, 4. R
A10G4A-TAR. 2, 113.¤} {#SvAsa#} ¯{¤JOGAS. 2, 50.¤} {#niHSvAsa#} ¯{¤SA10H
. D. 78, 3.¤} {#dIrGocCvAsam#} ¯{¤MEGH. 100. AMAR. 11.¤} {#virutEH#} ¯{¤
R. 2, 96, 11.¤} {#dIrGotkaRWamanAH Svasan#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 9, 43.¤} {%
lang%} von der Quantität eines Vocals; •m. {%ein langer Vocal%} ¯{¤GOBH.
 2, 8, 15. C2A10N5KH. C2R. 1, 2, 17. 10, 5, 28. R2V. PRA10T. 1, 4. 7, 1.
 AV. PRA10T. 1, 61. P. 1, 2, 27. 4, 12. M. 2, 33. C2RUT. 3.¤} {#dIrGam#}
 adv.: {#yena^ dI\rGaM SU\SuvA^ma#} ¯{¤R2V. 1, 166, 14.¤} {#a\yama\gnird
I^dAyaddI\rGame\va#} ¯{¤AV. 3, 8, 3. R2V. 4, 23, 9.¤} {#dIrGamAGArayati#
} ¯{¤Schol. zu KA10TJ. C2R. 1, 8, 7.¤} {#roditi#} ¯{¤SA10H. D. 57, 5.¤} 
{#dIrGamuzRaM ca niHSvasan#} ¯{¤R. 2, 62, 3. C2A10K. 91, 12. HIT. 22, 14
. BHA10G. P. 4, 8, 17.¤} -- compar. {#drA/GIyaMs#} ¯{¤P. 6, 4, 157. VOP.
 7, 56.¤} {#Ayus#} ¯{¤R2V. 1, 53, 11. 8, 18, 18. AV. 8, 2, 2.¤} {#drAGI^
yAMsa\manu^ paSyeta\ panTA^m#} ¯{¤R2V. 10, 117, 5.¤} {#a\ra\tninA^ pa\kz
O drAGI^yAMsO BavataH#} ¯{¤TS. 5, 2, 5, 1. C2AT. BR. 7, 3, 1, 10. R2V. P
RA10T. 1, 7. 6, 13.¤} {#dIrGatara#} ¯{¤PAN4K4AT. 209, 1.¤} -- superl. {#
drA/GizWa#} ¯{¤P. 6, 4, 157. VOP. 7, 56. AK. 3, 2, 62.¤} {#ma\hnA dakza^
sya rAjaTaH . drAGi^zWABiH#} (als adv.) {#SucivratA#} ¯{¤R2V. 3, 62, 17.
¤} {#cintAM dIrGatamAm#} ¯{¤BHA10G. P. 7, 5, 44.¤} {#dIrGatamam#} adv. ¯
{¤3, 1, 37.¤} -- ³2) •m. ²a) {%Kameel%} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²b) 
N. verschiedener Pflanzen: {%Saccharum Sara%} ({#Sara#}) oder {%eine ver
wandte Grasart%} ({#utkawa#}) ¯{¤RATNAM. im C2KDR.¤} = {#rAmaSara#} ¯{¤R
A10G4AN.¤} = {#latASAla#} {%Shorea robusta%} ¯{¤RATNAM. im C2KDR.¤}, nac
h unserer Hdschr. 211 {#dIrGalatAdruma#} . -- ²c) Bez. {%des 5ten, 6ten,
 7ten und 8ten Zodiakalbildes%} ¯{¤G4JOTISHAT. im C2KDR.¤} -- ²d) myst. 
Bez. {%des Buchstabens%} {#a#} ¯{¤Ind. St. 2, 316.¤} -- ²e) N. pr. eines
 Fürsten von †{Magadha} ¯{¤MBH. 1, 4451.¤} -- ³3) •f. {#A#} ²a) {%ein lä
nglicher See, - Teich%} (vgl. {#dIrGikA#}) ¯{¤R. 5, 16, 27.¤} -- ²b) = {
#dIrGapattrA#} {%eine der Hemionitis cordifolia verwandte Pflanze%} ¯{¤R
ATNAM. 11. RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²c) myst. Bez. {%des Buchstabens%} {
#na#} ¯{¤Ind. St. 2, 316.¤} -- ³4) •n. N. eines †{Sa10man} ¯{¤LA10T2J. 6
, 11, 4.[Page03.0654]Ind. St. 3, 219.¤} {#prajApaterdIrGam#} ebend. -- M
an führt {#dIrGa#} allgemein auf {#darh (dfh)#} {%wachsen%} zurück, aber
 diese Bed. der Wurzel ist nicht zu belegen. ¯{¤LEO MEYER¤} hat in Z. •f
. vgl. ¯{¤Spr. 6, 223¤} {%trahere%} und goth. {%dragan%} (vgl. schwed. {
%draga%}) zur Vergleichung herbeigezogen. In der lateinischen Form würde
 alsdann eine unregelmässig eingetretene, in der goth. (und schwed.) ein
e unregelmässig ausgebliebene Lautverschiebung anzunehmen sein. Genauer 
entspricht russ. {%oepiamb%}, welches ¯{¤MIKLOSICH¤} (Die Wurzeln des Al
tsl. p. 21) wohl mit Unrecht von

[funderburkjim]

case = 184 headword= duruDarA page = 03.0675 linenum = 72401

<H1>000{duruDarA}1{duruDarA}¦ (=

<g>δορυφορία</g>
 sanskritisch zugestutzt) •f. {%eine best. Mondstellung%} ¯{¤VARA10H. LA
GHUG4. 9, 1. BR2H. 13, 3. 6.¤}

<H1>000{durupakrama}1{durupakrama}¦ (2. {#duz + u°#}) •adj. •f. {#A#} {%
dem schwer zu nahen ist, schwer zu behandeln%} (medic.) ¯{¤WILS.¤}

[funderburkjim]

case = 185 headword= duz page = 03.0703 linenum = 73192

<H1>000{duz}1{duz}^2¦ =

<g>δυς</g>
 und wie diese Partikel das {%Schlimme, Ueble, Schwierige%} einer Sache 
bezeichnend (Gegens. {#su#}) †{Va10rtt.} ¯{¤2 der SAUNA10GA zu P. 2, 2, 
18.¤} Den Zusammenhang mit 1. {#duz#} hat man lange erkannt, aber {#dus#
} (die indischen Grammatiker führen neben {#dus#} auch {#dur#} auf; vgl.
 ¯{¤MED. 66 und 80¤}, wo {#durduHKa°#} st. {#IrduHKa#} zu lesen ist, wie
 man auch aus einem Citat des ¯{¤DURGA10D. im C2KDR.¤} ersehen kann) als
 Grundform aufgeführt, weil der Endconsonant in euphonischer Beziehung g
anz wie ein {#sa#} behandelt wird. Vor allen Vocalen und tönenden Conson
anten erscheint diese Partikel nämlich in der Form von {#dur#}, vor {#ra
#} als {#dU#}, vor {#ta#} und {#Ta#} in der Form von {#dus#} (die ältere
 Sprache hat hier jedoch das {#za#} und verwandelt statt dessen das nach
folgende {#ta#} in {#wa#}), vor {#ka, Ka#} (vgl. jedoch {#duHKa), pa#} u
nd {#Pa#} in der Form von {#duz#}; vor {#sa, Sa#} (vgl. jedoch {#ducCunA
#}) und {#za#} geht der Endconsonant in †{Visarga} über, für den aber wi
e auch sonst der nachfolgende Sibilant stehen kann (daher folgt bei uns 
{#duHSa°#} auf {#duSCa°#} u. s. w.); in {#duHzaha#} (neben dem späteren 
{#duHsaha), duzwuta, duzwuti#} (für {#duzwu°#}) u. s. w. sehen wir ein n
achfolgendes {#sa#} in {#za#} übergegangen; in {#durRAman#} hat eine Ass
imilation des {#na#} stattgefunden. Diese beiden Uebergänge sollen in de
r späteren Sprache unzulässig sein; vgl. †{Va10rtt.} ¯{¤4 zu P. 1, 4, 60
. VOP. 8, 22¤}; es finden sich aber Ausnahmen. {#dUqa, dUQa°#} und {#dUR
a°#} stehen in der älteren Sprache für {#durda°, dUrDa°#} und {#durna°#}
 . Mit einem Verbum finitum findet man die Partikel nur ganz ausnahmswei
se verbunden: die Grammatiker führen {#durayate = dulayate#} (s. u. 3. {
#i#}) und {#durBavAni#} (s. u. {#BU#}) auf; aus R. haben wir u. {#car du
Scaranti#} belegt; {#durgfBIyase#} ist denom. Besonders hervorgehoben zu
 werden verdient, dass {#duz#} wie {#su#} (auch {#Izat#}) häufig mit ein
em nom. act. zu einem •adj. comp. verbunden wird, welches in der Bedeutu
ng ganz mit dem auf gleiche Weise verbundenen partic. fut. zusammenfallt
: {#durvitarka = durvitarkya#} u. s. w. Das nom. act. erscheint in diese
r Verbindung häufig in einer sonst in dieser Bedeutung nicht üblichen Ge
stalt, nämlich mit suff. {#a#} ohne alle Verstärkung und Modification de
r Wurzel (z. B. {#dustyaja#}), eine Form, die mehr dem nom. ag. zukommt.
 ¯{¤P. 3, 3, 126.¤} Dass aber diese Form in dieser Verbindung als nom. a
ct. zu fassen sei. dafür spricht nicht nur entschieden die Bedeutung ({#
duzkara#} {%dessen Thun schwer ist%} d. i. {%schwer zu thun%}), sondern 
auch der Umstand, das in anderen Zusammensetzungen mit {#duz#} in dieser
 Bed. ein entschieden ausgesprochenes nom. act. auftritt, [Page03.0704] 
wie z. B. in ({#duratyetu#}), dass dagegen ein entschieden ausgesprochen
es nom. agentis in dieser Verbindung niemals die oben angegebene Bedeutu
ng hat (vgl. z. B. {#durupasarpin)#}.{# duz#} am Anfange von adv. compp.
 ¯{¤P. 2, 1, 6, Sch.¤}

<H1>000{duzkara}1{duzka/ra}¦ (2. {#duz#} + 2. {#kara#}) ³1) •adj. •f. {#
A#} {%schwer zu thun, - zu vollbringen%} ¯{¤P. 3, 3, 126, Sch. VOP. 26, 
197.¤} {#duzkaraM vA eza karoti yaH sarvaM dadAti#} ¯{¤PAN4K4AV. BR. 16,
 5.¤} {#api yatsukaraM karma tadapyekena duzkaram#} ¯{¤M. 7, 55. 11, 238
. BRA10HMAN2. 1, 10. N. 15, 4. MBH. 5, 7356. R. 1, 65, 2. 3. 16, 37. 6, 
22, 8. MR2K4K4H. 137, 11. PAN4K4AT. I, 97. HIT. Pr. 17. 19, 21. VID. 76.
 KATHA10S. 25, 296. AMAR. 41. BHA10G. P. 5, 19, 22.¤} {#duzkaraM kriyate
 - tvayA - yadyAsi vijanaM vanam#} ¯{¤R. 2, 34, 35. N. 16, 16. BHARTR2. 
3, 14.¤} {#nazwaSrIrviBavaBrazwo yanna Socasi duzkaram#} ¯{¤MBH. 12, 823
0.¤} compar. {#duzkaratara#} ¯{¤1, 3331. BHA10G. P. 3, 4, 34.¤} {#duzkar
aM karma damayantyAH kzayaM gatam#} so v. a. {%die schwere Zeit der Leid
en%} ¯{¤N. 26, 12.¤} {#duzkarakArin#} so v. a. {%schwer zu Ertragendes l
eidend%} ¯{¤R. 2, 32, 2. 57, 27. 6, 82, 119.¤} {#°kAritA#} ¯{¤MBH. 12, 5
886.¤} {#imAM cedApadaM GorAM tarAmyadya suduzkarAm#} so v. a. {%schwer 
zu ertragen%} ¯{¤MBH. 10, 262.¤} {#sukumArasya BIrorhi duzkaraH Satapona
kaH#} ¯{¤SUC2R. 2, 59, 10.¤} {#manasA suviSudDena duzkareRAlpacetasA . s
o 'hamAtmopahAreRa yakzye tripuraGAtinam ..#} so v. a. {%wozu man schwer
 gelangt%} ¯{¤MBH. 10, 225.¤} mit einem folg. infin. {%schwer zu%}: {#jy
AGAtO hi mahAntO me saMvartuM nfpa duzkarO#} ¯{¤MBH. 4, 52.¤} {#duzkaraM
 vizamOzaDIkartum#} ¯{¤MR2K4K4H. 121, 13.¤} {#duzkaraM yadi#} {%schwerli
ch%}: {#duzkaraM yadi jIvati#} ¯{¤N. 15, 16. 17.¤} {#duzkaraM yadi jIvet
Am#} ¯{¤R. 2, 73, 7.¤} -- ³2) •n. {%Luft, Aether%} ¯{¤C2ABDA10RTHAK. im 
C2KDR.¤}

[funderburkjim]

case = 186 headword= duhitar page = 03.0715 linenum = 73537

<H1>000{duhitar}1{duhita/r}¦ ¯{¤UN2A10DIS. 2, 96.¤} •f. {%Tochter, dauht
ar%},

<g>θυγάτηρ,</g>

<R>дъшти</R> (gen.

[funderburkjim]

case = 187 headword= dfkARa page = 03.0724 linenum = 73776

<H1>000{dfkARa}1{dfkARa},¦ {#dfkkARa, drekkARa#} und {#drezkARa#} •m. =

<g>δεκανος</g>
 (und auch daraus entstanden) {%ein Drittel eines Zodiakalbildes%} ¯{¤VA
RA10H. BR2H. 1, 9. fgg. 3, 5. 4, 19. 5, 14. 15, 3. 20 (19), 6. 24 (23), 
5. 12. 25 (24), 3. 26 (25), 2. LAGHUG4.[Page03.0725]1, 9. 6, 3. 7, 4. 9,
 16.¤}

<H1>000{dfkkarRa}1{dfkkarRa}¦ ({#dfS + karRa#}) •m. {%Schlange (statt de
r Ohren Augen habend%}) ¯{¤H. 1303.¤} -- Vgl. {#dfkSruti#} .

[funderburkjim]

case = 188 headword= deva page = 03.0736 linenum = 74141

<H1>000{deva}1{deva/}^1¦ †{gan2a} {#pacAdi#} zu ¯{¤P. 3, 1, 134.¤} ({#de
/va#} {%Gott%} ¯{¤P. 3, 3, 121, Sch.). VOP. 26, 29.¤} mit {#kfta#} u. s.
 w. componirt †{gan2a} {#SreRyAdi#} zu ¯{¤P. 2, 1, 59.¤} Verhalten des A
ccents in der †{Subrahman2ja10} ¯{¤P. 1, 2, 38.¤} ³1) •adj. •f. {#I#} {%
himmlisch, göttlich%}: {#de\vastvazwA^ savi\tA vi\SvarU^paH pu\poza^ pra
\jAH#} ¯{¤R2V. 3, 55, 19.¤} {#ya\jYasya^ de\vamf\tvija^m#} ¯{¤1, 1, 1.¤}
 {#de\vA viSva^sya\ Buva^nasya go\pAH#} ¯{¤2, 27, 4.¤} {#Apo^ de\vIH#} ¯
{¤3, 32, 6. 34, 8. 7, 49, 1. VS. 4, 12.¤} {#de\va eta^SaH#} ¯{¤7, 66, 14
.¤} {#de\vI de\vyAmaDi^ jA\tA pf^Ti\vyAma^syozaDe#} ¯{¤AV. 6, 136, 1.¤} 
{#de\vyA pf^Ti\vyA u\pasTe^#} ¯{¤14, 1, 47.¤} Wie hier der {%Erde%} selb
st, so kommt dieses Prädicat mancherlei {%irdischen Dingen%} zu, die zur
 {%überirdischen Welt%} eine besondere Beziehung haben, oder auch solche
n, welchen eine {%besondere Vortrefflichkeit%} beigelegt werden soll (vg
l.

<g>θεῖος).</g>
 {#barhis#} ¯{¤C2AT. BR. 1, 8, 2, 15.¤} {#dvAro^ de\vIH#} ¯{¤R2V. 2, 3, 
5.¤} {#anDas#} ¯{¤7, 21, 1.¤} {#vanaspati#} ¯{¤AV. 4, 3, 1. 6, 85, 1.¤} 
{#SAlA^yA de\vyA dvAra^m#} ¯{¤14, 1, 63.¤} {#i\zvE^ de\vyE bf\hannama^H#
} ¯{¤R2V. 6, 75, 15.¤} namentlich der {%Andacht%} und dem {%Gebet%}: {#a
Dvara#} ¯{¤7, 104, 18.¤} {#pra Su\krEtu^ de\vI ma^nI\zA#} ¯{¤34, 1.¤} {#
suzwuti#} ¯{¤4, 43, 1.¤} {#gf\Ranto^ de\vyA Di\yA#} ¯{¤8, 27, 13. 3, 18,
 3. VS. 4, 23.¤} der {%menschlichen Seele%}: {#de\vaM mana\H kuto\ aDi\ 
prajA^tam#} ¯{¤R2V. 1, 164, 18.¤} {#puna\rehi^ vAcaspate de\vena\ mana^s
A sa\ha#} ¯{¤AV. 1, 1, 2.¤} In der späteren Sprache selten als adj.: {#r
UpamESvaram#} †{Kr2shn2a's} {%Gestalt%} ¯{¤BHAG. 11, 11¤} (vgl. Adnott.)
. {#evaM sa BagavAndevaH#} (von †{Manu)} ¯{¤M. 12, 117 (KULL.:¤} {#dyota
nAddevaH#}). superl.: {#de\vo de\vata^maH#} ¯{¤R2V. 4, 22, 3. 2, 24, 3. 
10, 3, 6. 70, 2.¤} superl. vom fem.: {#devitamA#} ¯{¤2, 41, 16.¤} -- ³2)
 •m. {%der Himmlische, Gott%} ¯{¤AK. 1, 1, 1, 2. TRIK. 3, 3, 415. H. 88.
 an. 2, 525. MED. v. 12.¤} {#ye ca^ de\vA ye ca\ martA^H#} ¯{¤R2V. 2, 27
, 10. 6, 15, 8.¤} {#de\veByo\ hi pra^Ta\maM ya\jYiye^Byo 'mfta\tvaM su\v
asi^ BA\gamu^tta\mam#} ¯{¤4, 54, 2¤} (vgl. ¯{¤C2AT. BR. 2, 4, 2, 1).¤} {
#tuBya\M hi pU\rvapI^taye de\vA de\vAya^ yemi\re#} ¯{¤1, 135, 1.¤} {#yo 
'yaM devaH paSUnAmIzwe#} ¯{¤C2AT. BR. 1, 7, 3, 1.¤} {#rAjeva deva ivAham
#} ¯{¤14, 7, 1, 20.¤} {#agnirvE devAnAmavamaH#} ¯{¤AIT. BR. 1, 1.¤} {#de
vAH, asurAH#} ¯{¤2, 31. 3, 39. C2AT. BR. 1, 2, 4, 8.¤} {#devAH, manuzyAH
, pitaraH#} ¯{¤3, 6, 2, 25.¤} {#devAnfzInmanuzyAMSca pitFngfhyASca devat
AH#} ¯{¤M. 3, 117.¤} {#devarzipitftarpaRa#} ¯{¤2, 176.¤} {#maharzipitfde
vAnAm#} ¯{¤4, 257.¤} {#fzayaH pitaro devA BUtAnyatiTayastaTA#} ¯{¤3, 80.
 81.¤} {#pitfdevAH#} ¯{¤18.¤} {#gurudevadvijArcaka#} ¯{¤11, 224.¤} {#yaj
vAna fzayo devA vedA jyotIMzi vatsarAH . pitaraScEva sADyASca dvitIyA sA
ttvikI gatiH ..#} ¯{¤12, 49.¤} {#fziByaH pitaro jAtAH pitfByo devadAnavA
H . deveByastu jagatsarvam#} ¯{¤3, 201.¤} {#(gaRam) karmAtmanAM ca devAn
AM so 'sfjatprARinAM praBuH#} ¯{¤1, 22.¤} {#ete (patayaH prajAnAM) manUM
stu saptAnyAnasfjan - devAndevanikAyAMSca#} ¯{¤36.¤} {#devavaddivi modat
e#} ¯{¤2, 232.¤} {#deva indrapurogamAH#} ¯{¤R. 1, 1, 83.¤} {#devezu, yak
zezu, mAnuzezu#} ¯{¤N. 1, 13.¤} Auch {%missgünstige Wesen%} können {%Göt
ter%} heissen: {#ye de\vA ya^jYa\hano^ yajYa\muza^H pfTi\vyAmaDyAsa^te .
 a\gnirmA\ teByo^ rakzatu#} ¯{¤TS. 3, 5, 4, 1.¤} {#agne^ sAta\Gno de\vAn
ha\vizA\ ni ze^Da#} ¯{¤AV. 3, 15, 5.¤} {#devI#} •f. {%Göttin%}: {#ti\sro
 de\vIH#} ¯{¤R2V. 7, 2, 8.¤} †{Ushas} ¯{¤75, 7.¤} †{Sarasvati10} ¯{¤2, 4
1, 17.¤} {#devikASca devIScoBayIryajYe samamAdayam#} ¯{¤AIT. BR. 3, 48.¤
} {#asyAraRyasya#} ¯{¤N. 12, 53.¤} †{Durga10} ¯{¤VID. 92. 93.¤} die †{Ap
saras Urvac2i10} mit {#devi#} angeredet ¯{¤INDR. 5, 20.¤} Mehr adjectivi
sch ist der Gebrauch des Wortes, wenn es mit solchen Götternamen verbund
en wird, deren Appellativbedeutung noch lebendig ist, z. B. ganz gewöhnl
ich bei †{Savitar} ¯{¤R2V. 7, 15, 12. 38, 1. 4. AV. 1, 18, 3. 5, 26, 2. 
C2AT. BR. 4, 4, 1, 7.¤} {#devASvinA#} ¯{¤R2V. 7, 67, 5. AV. 6, 3, 3.¤} †
{Ushas} ¯{¤R2V. 1, 124, 12. 7, 72, 3. 77, 5.¤} †{Aditi} [Page03.0737] ¯{
¤38, 4. 40, 2.¤} †{Rodasi10} ¯{¤1, 160, 1. 5, 32, 9. AV. 4, 26, 2.¤} {#v
AgdevI#} ¯{¤VS. 8, 37.¤} {#devaM pitAmaham#} ¯{¤SUND. 3, 30.¤} {#devo ma
hAdevaH#} ¯{¤4.¤} {#devaM gaRanATaM vinAyakam#} ¯{¤VET. 1, 1.¤} Im Beson
dern ist zu bemerken: ²a) öfters werden die Götter in runden Zahlen gezä
hlt und zwar 33, je 11 für jedes der drei Weltgebiete, ¯{¤R2V. 1, 139, 1
1. 8, 28, 1. 9, 92, 4. VA10LAKH. 8, 2¤} (vgl. {#trayastriMSat, tridaSa)#
}; eine Erweiterung mit derselben Grundzahl ist die Zahl ¯{¤3339¤} (d. h
. ¯{¤3330¤} und 3mal 3) ¯{¤R2V. 3, 9, 9¤}; ähnlich ¯{¤C2AT. BR. 11, 6, 3
, 4. C2A10N5KH. C2R. 8, 21, 14.¤} In den ¯{¤BRA10HMAN2A¤} ist die Dreith
eilung gangbar in 8 †{Vasu}, 11 †{Rudra} und 12 †{A10ditja} ¯{¤AIT. BR. 
2, 18. 3, 13. C2AT. BR. 1, 3, 4, 12. 4, 3, 5, 1. 11, 6, 3, 4.¤} Bei den 
†{G4aina} in vier Klassen getheilt: †{Bhavana10dhi10c2a, Vjantara, G4jot
ishka} und †{Vaima10nika} ¯{¤H. 90. fgg.¤} -- ²b) {#viSve^ de\vAH#} {%sä
mmtliche Götter%}, z. B. {#Gf\tenA\ktaM va^savaH sIdate\daM viSve^ devA 
AdatyA ya\jYiyA^saH#} ¯{¤R2V. 2, 3, 4.¤} {#viSve^ devAsa\ A ga^ta#} ¯{¤4
1, 13. 5, 51, 13. 6, 9, 7. 52, 7. fgg.¤} Diese naturliche Zusammenfassun
g aller einzelnen Götter ist im theologischen System als Benennung {%ein
er besonderen Götterklasse%} gefasst worden, welcher die dritte Spende u
nd was damit zusammenhangt geheiligt ist. {#viSve vE devA devatAstftIyam
aharvahanti#} ¯{¤AIT. BR. 5, 1. 6, 4.¤} †{Agni} und die †{Vasu, Indra} u
nd die †{Rudra}, die †{Vic2ve Deva10h2} und die †{A10ditja} ¯{¤3, 13.¤} 
die †{Vasu, Rudra, A10ditja, Vic2ve Deva10h2, Sa10dhja} und †{Aptja, Mar
ut} und †{An5giras} ¯{¤8, 12. 14. VS. 11, 58. 59. 8, 57. 58.¤} {#viSveBy
aScEva deveByaH#} ¯{¤M. 3, 85. 90.¤} {#viSvESca devEH#} ¯{¤11, 29.¤} {#v
iSve debASca ye nityaM pitfBiH saha gocarAH#} ¯{¤MBH. 13, 4349.¤} aufgez
ähit ¯{¤4355. fgg.¤} {#viSve devAstrayodaSa#} ¯{¤H. c2. 3.¤} zehn nach d
em ¯{¤VA10JU-P.¤}, zwölf nach dem ¯{¤MATSJA-P.¤}; s. ¯{¤VP. 120, N. 13.¤
} Zu einem Worte verbunden und bloss am Ende flectirt: {#viSvedevAnAm#} 
¯{¤DEVALA bei KULL. zu M. 3, 208.¤} {#viSvedeveByaH#} ¯{¤MA10RK. P. 29, 
17.¤} beim ¯{¤Schol. zu P. 5, 4, 155¤} sogar der sg. {#viSvedevaH#} . Vg
l. {#viSva#} und {#viSvadeva#} . -- ²c) {#de\vAnA\M patnya^H#} {%die Gat
tinnen der Götter%} ¯{¤NIR. 12, 45.¤} {#de\vAnA\M patnI^ruSa\tIra^vantu 
naH#} ¯{¤R2V. 5, 46, 7. VS. 11, 61. AIT. BR. 3, 37. C2AT. BR. 3, 8, 5, 7
.¤} Vgl. {#devapatnI#} . -- ²d) schlechtweg {%Gott%} heisst: ¹a) †{Indra
}, als {%Regenspender%}: {#deve ca varzati#} ¯{¤MBH. 3, 14763.¤} {#vavar
za sahasA devaH#} ¯{¤R. 1, 9, 56.¤} {#devo (meGo#} ¯{¤PAN4K4AT. I, 310)¤
} {#giryudaDivarzI ca#} ¯{¤HIT. II, 147. Schol. zu P. 1, 4, 88 und 2, 1,
 12. KATHA10S. 5, 72.¤} In ders. Verb. {#sahasrAkza#} ¯{¤MBH. 1, 6621.¤}
 {#balavfttahan#} ¯{¤3, 9992.¤} Daher wohl {#deva = meGa#} {%Wolke%} ¯{¤
TRIK. H. an. MED.¤} -- ¹b) der 22ste †{Arhant} der zukünftigen †{Utsarpi
n2i10} bei den †{G4aina} ¯{¤H. 56.¤} = {#vajrawIka#} ¯{¤TRIK. 1, 1, 23. 
24.¤} -- ²e) schlechtweg {%Göttin%} heisst: ¹a) †{Sa10vitri10}, die Gema
hlin †{Brahman's}, ¯{¤MBH. 5, 3969. 12, 7204. fgg.¤} viell auch ¯{¤LALIT
. 241.¤} -- ¹b) †{Durga10}, die Gemahlin †{C2iva's:} {#keSavaH . BagavAM
ScApi deveSo devI ca#} ¯{¤MBH. 1, 2315. HARIV. 10233. VP. 64. VET. 31, 2
. VOP. 25, 9.¤} {#°prAsAda#} ¯{¤KSHITI10C2AV. 31, 3.¤} {#°kavaca#} ¯{¤Ve
rz. d. Oxf. H. No. 174.¤} {#°rahasya#} ¯{¤90,a,34.¤} Vgl. {#devImAhAtmya
#} . -- ¹g) {%die Geliebte des Sonnengottes%} ¯{¤C2KDR.¤} Suppl. -- ¹d) 
eine best. †{Apsaras} ¯{¤MBH. 1, 4818.¤} -- ¹e) bei den †{G4aina} N. pr.
 der Mutter des 18ten †{Arhant's} der gegenwärtigen †{Avasarpin2i10} ¯{¤
H. 40.¤} -- ²f) am Ende eines •adj. comp. {%den zum Gott habend, als sei
nen Gott verehrend%}: {#mAtfdevo Bava, pitf°, AcArya°, atiTi°#} ¯{¤TAITT
. UP. 1, 11, 2.¤} Hierher gehören wohl auch Nomina propria wie {#puruzot
tamadeva#} u. s. w. -- ³3) •m. {%der mit Himmlischem Beschäftigte, Pries
ter u.s.w.%}: {#bra\hmA de\vAnA^M pada\vIH ka^vI\nAm#} ¯{¤R2V. 9, 96, 6.
¤} {#de\vo de\vAya^ gfRa\te vayo\DA vipro\ viprA^ya stuva\te su^me\DAH#}
 ¯{¤AV. 5, 11, 11.¤} {#dvijadeva#} {%der Gott unter den [Page03.0738] Zw
eimalgeborenen%} heisst der {%Brahman%} und unter den {#dvijadevadevAH#}
 {%den Göttern unter den Brahmanen%} sind wohl {%überaus fromme Brahmane
n%} gemeint ¯{¤BHA10G. P. 3, 1, 23. BURNOUF:¤} {%Götter und göttliche Br
ahmanen.%} {#dvijadevadeva#} ¯{¤5, 5, 22¤} bedeutet {%die Brahmanen als 
Götter verehrend.%} -- ³4) •m. {%der Gott auf Erden%} (vgl. {#kzitideva#
}; {%der Gott auf Erden%} ist aber eigentlich der {%Brahman%}; vgl. {#BU
deva#}), {%der Gott unter den Menschen%} (vgl. {#naradeva, nfdeva, manuz
yadeva#}), {%König%} ¯{¤AK. 1, 1, 7, 13. TRIK. H. 333. H. an. MED. C2A10
K. 23, 6. 60, 17. KATHA10S. 4, 73. 74. VID. 7. HIT. 7, 21. 40, 21. VET. 
3, 14. PAN4K4AT. 4, 14. 16.¤} {#tadekAnte madvijYApyamAkarRayantu devapA
dAH#} ¯{¤19, 10.¤} {#devapAdamUlaM drazwumicCati#} ¯{¤PRAB. 30, 5.¤} In 
der folg. Stelle spielen die Begriffe {%Gott%} und {%König%} in einander
 über: {#(kfzRaH) sakzitidevadevaH#} ({%mit den Göttern der Götter der E
rde%} d. i. {%mit den vornehmsten Königen%}; ¯{¤BURNOUF:¤} {%mit den Göt
tern und mit den Göttern der Erde%}) {#. Aste svapuryAM yadudevadevaH#} 
({%der Gott unter den Göttern der%} †{Jadu} d. i. {%der Fürst unter den 
Fürsten der%} ¯{¤J.)¤} {#vinirjitASezanfdevadevaH#} ({%nachdem er sämmtl
iche Könige der Könige besiegt hat%}) ¯{¤BHA10G. P. 3, 1, 12.¤} {#kurude
vadevI#} {%die königliche Gemahlin des Königs der%} †{Kuru} ¯{¤7.¤} Dem 
nom. pr. vorangesetzt: {#°caRqamahAsena#} ¯{¤KATHA10S. 13, 48.¤} nachges
etzt in {#rAjapAla°, mahIpAla°, vigrahapAla°#} ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II,
 280.¤} {#devI#} •f. {%die geweihte Gemahlin des Königs%} ¯{¤AK. 1, 1, 7
, 13. H. 334. N. 7, 11. 16, 10. 17, 8. DAC2. 1, 11. C2A10K. 59, 13. RAGH
. 3, 70. PAN4K4AT. I, 58. VID. 26.¤} {#tejasvatI°#} ¯{¤16. 52.¤} {#sadev
Ika#} •adj. ¯{¤KATHA10S. 18, 23. 23, 17.¤} Auch {%Königssohn, Prinz%} ¯{
¤(VET. 10, 7)¤} und {%Königstochter, Prinzessin%} ¯{¤(R. 6, 23, 26. VET.
 20, 3).¤} -- ³5) Hypokoristikon von {#devadatta#} ¯{¤P. 5, 3, 83, †{Va1
0rtt.} 4, Sch. Verz. d. B. H. 420, 3¤} v. u. Hypokoristikon oder voller 
Name ¯{¤HIOUEN-THSANG I, 432. II, 95. 96. 214. WASSILJEW 214.¤} -- ³6) •
m. am Ende von Brahmanennamen ¯{¤JAMA bei KULL. zu M. 2, 32¤}; vgl. u. 2
,f. Im Drama einem N. pr. als Ehrentitel angehangt ¯{¤H. 336.¤} buddhist
ische Personennamen auf {#deva#} ¯{¤WASSILJEW 268.¤} -- Nach dem ¯{¤ANEK
A10RTHAK. bei WILS.¤} hat das •m. noch folgende Bedd.: {%Dummkopf, Tölpe
l%} (vgl. {#devAnAMpriya)#}; {%Kind; ein Mann der einem besonderen Gesch
äft nachgeht; Lanzenträger; Wetteifer; Spiel%} (vgl. {#devasaBya#}). -- 
³7) •f. {#A#} N. zweier Pflanzen: {%Hibiscus mutabilis Lin.%} ({#padmacA
riRI#}) und {%Marsilea quadrifolia Lin.%} ({#aSanaparRI#}) ¯{¤C2ABDAK4. 
im C2KDR.¤} -- ³8) •f. {#I#} ausser den unter 2 und 4 angegebenen Bedeut
ungen: ²a) {%ein best. Vogel%} (s. {#SyAmA#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} (
Suppl.). -- ²b) N. verschiedener Pflanzen: {%Sanseviera Roxburghiana Sch
ult.%} ¯{¤AK. 2, 4, 3, 2. H. an. MED.¤} {%Medicago esculenta Rottl. Roxb
. (Trigonella corniculata Lin.%}) ¯{¤AK. 2, 4, 4, 21. H. an. MED.¤} Nach
 ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} (Suppl.) = {#liNginI, banDyA karkowakI, SAlipa
rRI, mahAdroRI, pAWA, nAgaramustA, mfgervAru, harItakI#} und {#atasI#} .
 -- ³9) •n. {%Sinnesorgan%} (vgl. oben u. 1. {#devaM manaH#}) ¯{¤H. an. 
MED.¤} {#na cakzuzA gfhyate nApi vAcA nAnyErdevEstapasA karmaRA vA#} ¯{¤
MUN2D2. UP. 3, 1, 8.¤} Auch wohl masc.; vgl. ¯{¤Ind. St. 1, 407. 449.¤} 
{#paredeve = manasi#} ¯{¤449.¤} -- {#deva#} ist der Bed. nach das entspr
echende •adj. zu {#div#} {%Himmel%}, kann aber der Form nach nicht auf d
ieses Nomen zurückgeführt werden. Am Ende von Zusammensetzungen in {#a°,
 anfta°#} (oben unrichtig gefasst und nach ¯{¤SA10J.¤} zu erklären), {#a
nti°#} (welches nach ¯{¤MÜLLER'S¤} Ausg. {#a/nti°#} zu betonen ist und w
ohl heisst {%in der Nähe der Götter --, zu den Göttern sich haltend%}) {
#aryamadevA, mahA°, mUra°, vAma°, vi°, saha°, su°#} . [Page03.0739]

<H1>000{deva}1{deva}^2¦ •m. = {#devar, devara#} ¯{¤COLEBR. und LOIS. zu 
AK. 2, 6, 1, 32.¤}

[funderburkjim]

case = 189 headword= devamAtfka page = 03.0751 linenum = 74551

<H1>000{devamAtfka}1{devamAtfka}¦ (wie eben) •adj. •f. {#A#} {%nur vom R
egen%} (vgl. {#deva#} 2, {%d%},

<g>α</g>
) {%genährt, einzig nur vom Regen befeuchtet%} d. i. {%alles anderen Was
sers entbehrend%}, = {#vfzwyambusaMpannavrIhipAlita (deSa)#} ¯{¤AK. 2, 1
, 12.¤} = {#vfzwijIvana#} ¯{¤H. 955.¤} {#kaccidrAzwre taqAgAni pUrRAni c
a bfhanti ca . BAgaSo vinivizwAni na kfzirdevamAtfkA ..#} ¯{¤MBH. 2, 211
.¤} {#adevamAtfkaH kaccit SvApadESca vivarjitaH (janapadaH)#} ¯{¤R. GORR
. 2, 109, 23.¤} {#gohitA BUrisalilA - ramyA sakuYjaravanA vArisTalapaTAn
vitA . adevamAtfkA ceti Sasyate BUrviBUtaye ..#} ¯{¤KA10M. NI10TIS. 4, 5
2.¤} -- Vgl. {#nadImAtfka#} .

<H1>000{devamAdana}1{devamA/dana}¦ ({#deva + mA°#}) •adj. {%die Götter e
rgötzend, - begeisternd%}, vom [Page03.0752] †{Soma} ¯{¤R2V. 9, 84, 1. 1
07, 3. 10, 30, 7.¤}

[funderburkjim]

case = 190 headword= doza page = 03.0778 linenum = 75419

<H1>000{doHSiKara}1{doHSiKara}¦ ({#dos + Si°#}) •n. {%Schulter (Spitze d
es Armes%}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤}

<H1>000{doza}1{doza}^1¦ •m. (n. ¯{¤R. 6, 33, 30)¤} = {#atyaya#} ¯{¤AK. 3
, 4, 24, 152.¤} = {#AdInava#} ¯{¤(HA10R. 196)¤}, {#Asrava#} ¯{¤H. 1375.¤
} = {#dUzaRa#} und {#pApa#} ¯{¤MED. sh. 15.¤} ³1) {%Fehler, Schaden, Man
gel, Gebrechen, Fehlerhaftigkeit, eine fehlerhafte, schlechte, schädlich
e Eigenschaft, Uebelstand%}: {#yadyapIdaM SarIramanDaM BavatyananDaH sa#
} ({#AtmA#}) {#Bavati yadi srAmamasrAmo na vEzo 'sya dozeRa duzyati#} ¯{
¤K4HA10ND. UP. 8, 10, 1.¤} {#sUryo yaTA sarvalokasya cakzurna lipyate cA
kzuzErvAhyadozEH#} ¯{¤KAT2HOP. 5, 11.¤} {#dfzwadozA hayA mayA . padDyAM 
gatvA harizyAmi maRiratnam#} ¯{¤HARIV. 2108.¤} {#nonmattAyA na kuzWinyA 
na ca yA spfzwamETunA . pUrvaM dozAnaBiKyApya pradAtA daRqamarhati ..#} 
¯{¤M. 8, 205.¤} {#dohadasyApradAnena garBo dozamavApnuyAt#} ¯{¤JA10G4N4.
 3, 79.¤} {#jAyAmadozAm#} ¯{¤RAGH. 14, 34.¤} {#kaccitte nopapadyante doz
A dvAdaSa rAGava#} ¯{¤R. GORR. 2, 109, 66.¤} {#paRqite ca guRAH sarve mU
rKe dozASca kevalam#} ad ¯{¤HIT. Pr. 6.¤} {#zaqo\zAH puruzeReha hAtavyA 
BUtimicCatA . nidrA tandrIrBayaM kroDa AlasyaM dIrGasUtratA#} ¯{¤MBH. 5,
 1048.¤} {#muktadozA (SrI)#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 15, 21.¤} {#AjyasTAlIdoze#
} ¯{¤KA10TJ. C2R. 25, 5, 24.¤} {#sarvanASe havizAM doze vA#} ¯{¤4, 13.¤}
 {#rAjadEvopaGAtena paRye dozamupAgate#} {%verderben, Schaden leiden%} ¯
{¤JA10G4N4. 2, 256.¤} {#yaTA parvataDAtUnAM dozA dahyanti DAmyatAm#} ¯{¤
MA10RK. P. 39, 11.¤} {#kzetradozaguRasya#} ¯{¤M. 9, 330.¤} {#kzuttfwSIto
zRadozESca varjitam#} ({#ASramam#}) ¯{¤MBH. 3, 11040.¤} {#vanaM ca dozab
ahulam#} ¯{¤49. R. 2, 28, 4. SUC2R. 1, 173, 21. 174, 1.¤} {#bahudozA hi 
SarvarI#} ¯{¤MR2K4K4H. 26, 8.¤} {#SoBA - punaruktadozA#} ¯{¤RAGH. 14, 9.
¤} {#smftidozarUkze Bartari#} {%in Folge des mangelhaften Zustandes des 
Gedächtnisses, - des gestörten Gedächtnisses%} ¯{¤C2A10K. 191, v. l.¤} -
- ³2) {%Schlechtigkeit, Sündhaftigkeit%}: {#guRadozO ca karmaRAm#} ¯{¤M.
 1, 107. 117.¤} {#karmadoza#} {%die Sündhaftigkeit einer Handlung, eine 
sündhafte Handlung%} ¯{¤104. 6, 61. 95. 12, 9.¤} {#guRadozO vijAnatA#} {
%von dem, der Gutes von Bösem, Recht von Unrecht zu unterscheiden verste
ht%}, ¯{¤2, 212.¤} {#guRadozavicakzaRa#} ¯{¤9, 169.¤} {#DarmadozaprasaNg
ena#} so v. a. {%die böse, Unheil bringende Pflicht%} ¯{¤R. 2, 23, 6¤}; 
st. dessen bei ¯{¤GORR. 20, 6:¤} {#DarmalopaBayAdeva#} . -- ³3) {%Fehler
, Verfehlung, Versehen, Vergehen, Verbrechen, Schuld, Sünde%}: {#dozaScA
samAptO syAt#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 1,4. [Page03.0779] 4. 5, 14. 8, 11.¤} {#i
ti prAyaScittAhutI sarvezu dozezu#} ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 3, 19, 4. 7. 8. 2
1, 2. KAP. 1, 90. 91. 3, 70.¤} {#SrUyatAM yena dozeRa mftyurviprAn jiGAM
sati#} ¯{¤M. 5, 3.¤} {#indriyARAm#} ¯{¤6, 71.¤} {#na mAMsaBakzaRe dozaH#
} ¯{¤5, 56.¤} {#nAtatAyibaDe dozo hanturBavati#} ¯{¤8, 351.¤} {#nADyApan
At#} u. s. w. {#dozo Bavati viprARAm#} ¯{¤10, 103.¤} {#grAme samutpannAn
dozAn#} ¯{¤7, 116.¤} {#steya°#} ¯{¤11, 161.¤} {#dozEScAnye 'pi ye vftAH#
} ¯{¤8, 77.¤} {#pUrvamAkzArito dozEH#} ¯{¤354.¤} {#tena dozeRa lipyate#}
 ¯{¤9, 243.¤} {#tasyA dozamadarSayan#} ¯{¤8, 225.¤} {#dozAnvizayasaNgajA
n#} ¯{¤12, 18.¤} {#karmajaM dozamAtmanaH#} ¯{¤101.¤} {#anaNgena kate doz
e nEtAM garhitumarhasi#} ¯{¤HID2. 4, 6.¤} {#maddozasamadozAyAH prasAdaM 
kartumarhasi#} ¯{¤HARIV. 2995. R. 4, 17, 53.¤} {#ko 'tra dozaH#} ¯{¤HIT.
 Pr. 30.¤} {#nAyamasya dozaH#} ¯{¤13, 14. N. 4, 19. 21.¤} {#na dozo 'sti
 nEzaDasya - yatra me vacanaM nABinandati mohitaH#} ¯{¤8, 17.¤} {#nAhaM 
parakftaM dozaM tvayyADAsye#} ¯{¤26, 22.¤} {#na tatra dozaM grahIzyati#}
 {%er wird darin kein Unrecht sehen%} ¯{¤C2A10K. 40, 5.¤} {#daMpatyorvyu
tkrame dozaH samaH#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 73, 12. KATHA10S. 4, 121. GI10
T. 2, 10.¤} {#indriyARAM prasaNgena dozamfcCati#} {%ladet eine Sünde auf
 sich%} ¯{¤M. 2, 93.¤} {#dozamavApnuyuH#} ¯{¤12, 69.¤} {#na dozaM prApnu
yAt#} ¯{¤8, 355.¤} {#prAptadoza#} {%der sich eines Vergehens schuldig ge
macht hat%} ¯{¤R. 1, 7, 13.¤} {#bahuSaH saMpatantIM tvAM janaH SaNketa d
ozataH#} {%könnte dich eines Vergehens in Verdacht haben, könnte etwas U
ebles von dir denken%} ¯{¤N. 23, 26.¤} {#na mAmarhAsa - dozeRa pariSaNki
tum#} ¯{¤24, 21.¤} {#na KalvahaM tvAM nfpa dozato bravImi#} so v. a. {%i
ch beschuldige nicht%} ¯{¤R. GORR. 2, 61, 34.¤} Die folgenden Verbindung
en haben gleichfalls die Bed. {%Jmd eines Vergehens beschuldigen, dieser
halb Vorwürfe machen%}: {#na mAM dozeRa sugrIva gantumarhasyakilvizam#} 
¯{¤R. 4, 21, 3.¤} {#dozagamana#} ¯{¤TATTVAS. 25.¤} {#na dozeRAvagantavyA
 kEkeyI Barata tvayA#} ¯{¤R. GORR. 2, 101, 32.¤} {#dattvA niSAyA vacanIy
adozam#} ¯{¤MR2K4K4H. 58, 17.¤} -- ³4) {%Nachtheil, Schaden%}: {#karmaRA
M Palam . dozaM vA yo jAnAti#} ¯{¤DAC2. 1, 6.¤} {#yadi tatrApi saMpaSyed
dozaM saMSrayakAritam#} ¯{¤M. 7, 176.¤} {#atItAnAM ca sarvezAM guRadozO#
} ¯{¤178.¤} {#AyatyAM guRadozajYaH#} ¯{¤179.¤} {#catuzpAdakfto dozaH#} ¯
{¤JA10G4N4. 2, 298.¤} {#avajYayA hi yaddattaM dAtustaddozamAvahet#} ¯{¤R
. GORR. 1, 12, 30. 6, 33, 30.¤} {#yAvacca na KarastAta tvayi dozAya vart
ate . tyaktvA vAsamimaM tAta sahAsmABirito vraja ..#} ¯{¤3, 1, 30.¤} {#m
amABigamanAddozaM na prApsyasi varAnane#} ¯{¤5, 3, 32.¤} {#anyataraM vA 
dozamanuprApnuyAm#} ¯{¤SADDH. P. 4, 13¤},a. {#kuruDvametatko dozaH#} {%w
elcher Nachtheil kann daraus entspringen?%} ¯{¤KATHA10S. 18, 141.¤} {#Sa
strAgnikzutkftA dozAH#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 34, 4.¤} {#na dozAnsamupEti
#} ¯{¤45, 37.¤} {#ye ca na dozAYjanayantyutpAtAH#} ¯{¤83.¤} {#dozA vizar
ogakftAH#} ¯{¤83 (80,c),6.¤} {#vizadozahara#} ¯{¤SUC2R. 1, 219, 5.¤} {#d
ozakara#} {%Schaden verursachend, verderblich für%} (gen.) ¯{¤VARA10H. B
R2H. S. 33. 20. 45, 21. 46. 9 (10).¤} {#dozakArin#} dass. ¯{¤32, 27.¤} {
#dozakat#} dass. ¯{¤52, 62. 85, 72. 88, 4.¤} -- ³5) {%üble Folge%}: {#ba
lavadasvasTaSarIrA SakuntalA dfSyate . tatkimayamAtapadozaH syAt#} ¯{¤C2
A10K. 33, 12.¤} {#itTaM me SApadozo 'yaM puzpadantAgamAvaDiH#} ¯{¤KATHA1
0S. 2, 24.¤} {#dozeRa, dozAt#} oder {#dozatas#} {%in Folge von%} (etwas 
Schlechtem): {#ASrayasTAnadozeRa#} ¯{¤MBH. 12, 1334.¤} {#mAtfdozAt#} {%i
n Folge der schlechten Mutter, der Mutter von niedriger Herkunft%} ¯{¤M.
 10, 14¤} (vgl. {#mAtfdozavigarhita#} ¯{¤6).¤} {#adAtA vaMSadozeRa karma
dozAddaridratA . unmAdo mAtfdozeRa pitfdozeRa mUrKatA ..#} ¯{¤K4A10N2. 4
8.¤} {#iyantaM kAlamaBavaM SApadozeRa hastinI#} ¯{¤KATHA10S. 13, 35.¤} {
#durBikzadozeRa kvApi te pitaro gatAH#} ¯{¤3, 25.¤} {#jalAni sA . pItvA 
taddozataH prApa paYcatAM hastinI#} ¯{¤13, 33.¤} {#dozeRa#} {%in Folge v
on%} überh.: {#maDuraM kokilAlApamftudozeRa kUjatAm#} ¯{¤R. 3, 79, 25.¤}
 -- ³6) {%Alteration. Affection%}: {#padasya#} ¯{¤R2V. PRA10T. 11, 23.¤}
 -- ³7) {%verdorbene Säfte, ein gestörter Zustand und Thätigkeit der dre
i Flüssigkeiten des Körpers%} (s. u. 8), {%welche Krankheit erzeugen; kr
ankhafte Affection; Krankheitsstoff%}: {#dozabalapravftta (vyADi)#} [Pag
e03.0780] ¯{¤SUC2R. 1, 89, 12. 18, 4. 2, 7, 21.¤} {#BizakkartA karaRaM r
asA dozAstu kAraRam#} ¯{¤562, 4.¤} {#hareduBayataScApi dozAnatyarTamucCr
itAn . sadyo 'pahftadozasya rukSoPAvupaSAmyataH#} ¯{¤113, 7. 195, 2.¤} {
#tatra tatra vraRaM kuryAdyaTA dozo na tizWati#} ¯{¤1, 15, 19.¤} {#na ca
 (vraRaM) tvaramARaH sAntardozaM ropayet#} ¯{¤18, 5, 2, 48, 2.¤} {#dozod
aka#} (bei Wassersucht) ¯{¤90, 18.¤} -- {#dozatrayahara#} ¯{¤1, 185, 18.
¤} {#°Gna#} ¯{¤227, 20.¤} {#tridozakft#} {%eine Unordnung der drei Flüss
igkeiten hervorbringend%} ¯{¤185, 18.¤} {#°Gna#} ¯{¤172, 19.¤} {#°Samana
#} ¯{¤219, 5.¤} {#tridoza#} •adj. {%die drei Flüssigkeiten afficirend%} 
¯{¤189, 12. 218, 19.¤} {#kUwapUrvastridozajaH#} ¯{¤TRIK. 2, 8, 40.¤} {#a
trAntare sa rAjABUdasvasTaH - dozaM#} ({%Krankheit%}) {#cAsyAvadanvEdyA 
SuzkamAMsopaBogajam#} ¯{¤KATHA10S. 8, 23.¤} -- ³8) {%die drei flüssigen 
Grundstoffe%} (
<g>χυμός,</g>
 {%humor) des menschlichen Leibes: Luft%} ({#vAyu#} mit dem Sitz in der 
{#SroRi#} und im {#guda#}), {%Galle%} ({#pitta#} in dem Raume zwischen {
#pakvASaya#} und {#AmASaya#}) {%und Schleim%} ({#Slezman#} oder {#kaPa#}
 im {#AmASaya#}), {%welche bei gestörtem Zustande Krankheit erzeugen%}, 
¯{¤C2ABDAK4. im C2KDR.¤} {#dozaDAtumalamUlaM SarAram#} ¯{¤SUC2R. 1, 48, 
3. 51, 9.¤} {#°sTAna#} ¯{¤77, 12.¤} {#dozABivadDi#} ¯{¤113, 9.¤} {#dozoc
CrAya#} ¯{¤2, 4, 14.¤} {#dozopacaya#} ¯{¤1, 20, 2.¤} {#samadoza#} •adj. 
¯{¤2, 548, 7.¤} {#dozAgniDAtusAmyakftA mitAhAreRa#} ¯{¤DAC2AK. 60, 8.¤} 
-- ³9) {%Kalb%} ¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤}; vgl. den †{gan2a} {#pacAdi#} zu
 ¯{¤P. 3, 1, 134¤}, wo {#doza/#} mit dem •f. {#dozI/#} als nom. ag. aufg
efuhrt wird. -- Es wäre vielleicht richtiger gewesen Bed. ¯{¤7 und 8¤} z
u einem besondern Artikel zu verbinden; in diesem Falle hätte Bed. 8 vor
angehen mussen. -- Vgl. {#anna°, tvagdoza, dfzwa°#} .

<H1>000{doza}1{doza}^2¦ ³1) •m. {%Abend, Dunkel%}: {#aparAhRe, sAyam, do
ze, arDarAtre, niSITe#} ¯{¤BHA10G. P. 6, 8, 19.¤} {#prakASacandrodayaram
yadozaH#} (von {#dozA?) - pradozaH#} ¯{¤R. 5, 11, 8.¤} Personif. ist der
 {%Abend%} einer der 8 †{Vasu} und Gemahl der {%Nacht%} ({#SarvarA#}) ¯{
¤BHA10G. P. 6, 6, 11. 14.¤} -- ³2) •f. {#dozA/#} {%Abend, Dunkel%} ¯{¤NA
IGH. 1, 7.¤} {%Nacht%} ¯{¤TRIK. 1, 1, 104. H. 143. MED. sh. 15.¤} {#do\z
Amu\zAsa^mImahe#} ¯{¤R2V. 5, 5, 6. 1, 34, 3.¤} {#prati^ do\zAmu\zAsa^m#}
 ¯{¤4, 12, 2.¤} {#vinA dozAkaraM dozA#} {%Nacht%} ¯{¤C2ATR. 10, 187.¤} {
#dozAm#} {%am Abend%}: {#raTo^ do\zAmu\zAso\ havya^H#} ¯{¤R2V. 10, 39. 1
.¤} {#dozA/#} (alter instr.) adv. †{gan2a} {#svarAdi#} zu ¯{¤P. 1, 1, 37
. UG4G4VAL. zu UN2A10DIS. 4, 174.¤} {%bei Abend, bei Dunkel%} ¯{¤H. an. 
7, 48.¤} {%bei Nacht%} ¯{¤AK. 3, 5, 6. H. 1533. H. an.¤} {#ya u^ Sri\yA 
dame\zvA do\zozAsa^ praSa\syate^#} ¯{¤R2V. 2, 8, 3. 4, 2, 8. 8, 22, 14.¤
} {#do\zA vasto^ru\zasa^H#} ¯{¤1, 179, 1. 5, 32, 11. 6, 5, 2. 10, 40, 2.
 AV. 6, 1, 1. NIR. 4, 17.¤} {#prAtar, dozA#} ¯{¤K4HA10ND. UP. 6, 13, 1. 
C2IC2. 4, 46.¤} Die personif. {%Nacht%} ist neben {#praBA#} {%Tageshelle
%} eine Gemahlin †{Pushpa10rn2a's} und Mutter von {#pradoza#} {%Abend%},
 {#niSiTa#} (sic) {%Mitternacht%} und {#vyuzwa#} {%Tagesanbruch%}, ¯{¤BH
A10G. P. 4, 13, 13. 14.¤} -- Vgl. {#dozas, pradoza, prAtadozam#} .

[funderburkjim]

case = 191 headword= dramma page = 03.0796 linenum = 75942

<H1>000{dramma}1{dramma}¦ =

<g>δραχμή</g>
 und auch daraus entstanden ¯{¤Verz. d. B. H. No. 828. COLEBR. Alg. LXXX
III.¤}

<H1>000{drava}1{drava/}¦ (von 1. {#dru#}) ³1) •adj. ²a) {%laufend%}, vom
 Rosse ¯{¤R2V. 4, 40, 2.¤} -- ²b) {%laufend, flüssig%}; subst. {%Flüssig
keit, Saft%} ¯{¤(AK. 3, 4, 30, 229. H. 638. an. 2, 523. MED. v. 9. fg.) 
KA10T2H. 27, 7.¤} {#yadaRqamaDye skannaM tu dravamAsItsamAhitam#} ¯{¤HAR
IV. 12333. SUC2R. 1, 8, 21. 33, 5. 78, 14. 169, 8. 194, 9. 2, 350, 15. 4
36, 9. 443, 18. MR2K4K4H. 92, 6. RAGH. 7, 7. KUMA10RAS. 2, 11.¤} {#dravA
RAM cEva sarvezAM SudDirutpavanaM smftam#} ¯{¤M. 5, 115.¤} {#dravARAM cE
va sarvezAM peyAnAmApa uttamAH#} ¯{¤MBH. 14, 1221.¤} {#°mUrti#} ¯{¤P. 6,
 1, 24. SUC2R. 2, 175, 10.¤} {#adravapAyin#} ¯{¤1, 239, 8.¤} {#°samUha#}
 ¯{¤313, 5.¤} {#annaM dravaprAyam#} ¯{¤2, 46, 18.¤} {#samAtuluNga°#} ¯{¤
326, 10.¤} {#kASmIra°#} ¯{¤BHARTR2. 1, 48.¤} {#amfta°#} ¯{¤BHA10G. P. 1,
 1, 3. 4, 23, 16.¤} {#dravasvacCAntarAtman#} ¯{¤HIT. I, 93.¤} Vgl. {#god
rava#} . -- ³2) •m. nom. act. ¯{¤P. 3, 3, 27, Sch.¤} ²a) {%Lauf, rasche 
Rewegung; Flucht%}; = {#gati, vega, pradrAva, vidrava#} ¯{¤AK. 2, 8, 2, 
79. H. 802. H. an. MED. VIC2VA und C2ABDAR. im C2KDR.¤} {#mAruta°#} ¯{¤H
ARIV. 11430.¤} {#dEtyadravakara#} ¯{¤12567.¤} -- ²b) {%das Herumlaufen, 
Spiel, Scherz%} ¯{¤AK. 1, 1, 7, 32. H. 555. H. an. MED.¤} -- ²c) {%das F
lüssigsein, der tropfbare Zustand eines Körpers%}: {#mADuryadravaSEtyAdi
jalaDarmAH#} ¯{¤BA10LAB. 44. BHA10SHA10P. 27. 29.¤} -- Vgl. {#a°#} .

[funderburkjim]

case = 192 headword= dvitA page = 03.0832 linenum = 76925

<H1>000{dvitA}1{dvitA/}¦ Partikel der Hervor bebung und Bekräftigung, äh
nlich dem griech.

<g>δή, δῆτα;</g>
 nur im ¯{¤R2V.¤} gebraucht und hier an allen Stellen des Satzes erschei
nend; {%eben. so - denn, allerdings, besonders%}: {#mama^ dvi\tA rA\zwra
M kza\triya^sya#} ¯{¤R2V. 4, 42, 1.¤} {#ava^ dvi\tA varu^Ro mA\yI na^H s
At#} ¯{¤7, 28, 4.¤} {#pra nAka^mf\zvaM nu^nude bf\hanta^M dvi\tA nakza^t
raM pa\praTa^cca BUma^#} ¯{¤86, 1.¤} {#dvi\tA vi va^vre sa\najA\ sanI^Le
#} ¯{¤1, 62, 7.¤} {#gavA\meze^ sa\KyA kf^Ruta dvi\tA#} ¯{¤10, 48, 9. 2, 
4, 2. 3, 2, 1. 6, 48, 13. 8, 24, 15. 9, 94, 2. 97, 24.¤} Oefters im Rela
tiv - Satze: {#dvi\tA yo vf^tra\hanta^mo vi\da indra^H#} ¯{¤8, 82, 32. 5
9, 2. 60, 11.¤} {#pra ye dvi\tA di\va f\YjantyAtA^H#} ¯{¤3, 43, 6. 1, 37
, 9. 127, 7. 3, 17, 5.¤} {#yaM nu naki\H pfta^nAsu dvi\tA tara^ti#} ¯{¤4
9, 2. 6, 45, 8.¤} {#aDa dvitA#} {%und besonders%}: {#vi tadvo^ce\raDa^ d
vi\tA#} ¯{¤1, 132, 3.¤} {#tvAmI^Le\ aDa^ dvi\tA Ba^ra\to vA\jiBi^H Su\na
m#} ¯{¤6, 16, 4.¤} {#aDa\ dyOSci^tte\ apa\ sA nu vajrA^ddvi\tAna^mat#} ¯
{¤17, 9. 8, 1, 28. 13, 24.¤} {#yaM de\vAso\ aDa^ dvi\tA . ni martye^zvAd
a\DuH#} ¯{¤73, 2. 9, 102, 1.¤} auch mit {#aha#} verbunden: {#vi\dannaha^
 dvi\tAsa^nan#} ¯{¤8, 28, 1.¤} -- Die Comm. geben überall nach Vorgang v
on ¯{¤NIR. 5, 3¤} die durch Etymologisiren gewonnene Bed. {%doppelt, zwe
ifach%} u. s. w.

<H1>000{dvitIya}1{dvitI/ya}^1¦ (von {#dvi#}) ¯{¤P. 5, 2, 54. VOP. 7, 43.
 Decl. P. 1, 1, 36, †{Va10rtt.} 2. P. 7, 3, 115.¤} ³1) •adj. •f. {#A#} {
%der zweite%} ¯{¤H. an. 3, 490. MED. j. 84. R2V. 8, 49, 9. AV. 11, 5, 4.
 19, 22, 9.¤} {#savana#} ¯{¤6, 47, 2. 9, 1, 12.¤} {#dvi\tIya^syAM pfTi\v
yAm#} ¯{¤VS. 5, 9.¤} {#nAmAni#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 6, 2, 24. 14, 8, 15, 9. 
KA10TJ. C2R. 4, 10, 7. 11, 12. 24, 7, 14. M. 2, 169. N. 22, 8. RAGH. 3, 
49.¤} {#ko 'yaM dvitIyaH#} ¯{¤HIT. 18, 1.¤} Bei Vergleichen: {#tAM jAnIy
AH - jIvitaM me dvitIyam#} ¯{¤MEGH. 81.¤} {#dvitIyamiva jIvitam#} ¯{¤PAN
4K4AT. 116, 6.¤} {#dvitIyo 'gniriva jvalan#} ¯{¤HARIV. 1011. INDR. 2, 22
. HIT. 9, 6. BHA10G. P. 5, 1, 30. VET. 5, 5. ZdmG.14, 575, 21.¤} {#a°#} 
{%Seinesgleichen nicht habend%} ¯{¤KATHA10S. 22, 90.¤} {#ISvaro hAsmAddv
itIyo vA tftIyo vA brAhmaRatAmaByupEtoH#} {%der Zweite in der Geschlecht
sreihe%} so v. a. {%Sohn%} (vgl. ¯{¤2,b) AIT. BR.7,29.¤} {#dvitIyam#} ad
v. {%zum zweiten Mal%} ¯{¤KAT2HOP. 1, 4. M. 11, 232. JA10G4N4. 1, 39. N.
 8, 7.¤} -- ³2) •m. ²a) {%der Zweite%} so v. a. {%Begleiter, Genosse, Ge
fährte, Freund%}: {#tasmE vE bfhaspatiM dvitIyamakurvan#} ¯{¤C2AT. BR. 9
, 2, 3, 3. 1, 7, 1, 3. 3, 17, 3, 9.¤} {#yo me vane vasato 'BUddvitIyaH#}
 ¯{¤MBH. 13, 4899.¤} {#api kApuruzo mArge dvitIyaH kzemakArakaH . karkaw
ena dvitIyena sarpAtpAnTaH prarakzitaH ..#} ¯{¤PAN4K4AT. V, 89.¤} {#kfzR
a°#} {%von%} †{Kr2shn2a} {%begleitet, mit%} †{Kr2.} {%verbunden%} ¯{¤MBH
. 5, 1992.¤} {#parigraha°#} ¯{¤RAGH. 1, 95.¤} {#DanurdvitIya#} {%mit ein
em Bogen versehen%} ¯{¤KATHA10S. 22, 76.¤} {#CAyA°#} so v. a. {%einen Sc
hatten werfend%} ¯{¤N. 5, 24.¤} {#advitIya#} {%ganz allein%} ¯{¤KATHA10S
. 24, 103.¤} so v. a. {%Feind%}: {#dvitIyAdvE BayaM Bavati#} ¯{¤C2AT. BR
. 14, 4, 2, 3. 4. 3, 19.¤} -- ²b) {%Sohn%} ¯{¤TRIK. 2, 6, 7. H. c2. 113.
¤} -- ²c) (sc. {#varRa#}) {%der zweite Laut%} (in einem †{Varga)}, {%die
 dumpfe Adspirata%} ¯{¤R2V. PRA10T. 6, 15. VS. PRA10T. 1, 54. 4, 106. 11
9. †{Va10rtt.} 3 zu P. 8, 4, 48. KA10C2. zu P. 1, 1, 50.¤} -- ³3) •f. {#
A#} ²a) {%die Gefährtin, Ehefrau%} ¯{¤AK. 2, 6, 1, 5. TRIK. 3, 3, 314. H
. 513. H. an. MED.¤} -- ²b) {%der zweite Tag im Halbmonat%} ¯{¤TRIK. H. 
an. MED.¤} -- ²c) (sc. {#viBakti#}) {%die Endungen des 2ten Casus (des A
ccusativs), der Accusativ, [Page03.0833] ein im Accusativ stehendes Wort
%} ¯{¤P. 2, 1, 24. 2, 4. 3, 2. 8. 4, 34. 6, 2, 2. 47. 7, 2, 87. 8, 1, 20
.¤}

[funderburkjim]

case = 193 headword= Dana page = 03.0852 linenum = 77560

<H1>000{Dana}1{Da/na}¦ (von 1. {#DA#}) •n. ¯{¤UG4G4VAL. zu UN2A10DIS. 2,
 81. P. 6, 2, 5, Sch.¤} Accent eines auf {#Dana#} ausgeh. comp. ¯{¤P. 6,
 2, 55.¤} ³1) {%Kampfpreis%}, sowohl {%der für den Sieger in einem Wettk
ampf ausgesetzte Lohn%} (vgl. {%Einsatz%},

<g>θέμα),</g>
 als {%das dem Feinde Abgenommene: Beute%}; auch {%Gewinn im Spiele%}: {
#yadu\dIra^ta A\jayo^ Df\zRave^ DIyate\ DanA^#} ¯{¤R2V. 1, 81, 3.¤} {#hi
taM Danam#} {%der ausgesetzte Kampfpreis%} und (vgl. 2) so v. a. {%der e
röffnete Kampf%}: {#u\rvI kAzWA^ hi\taM Dana^m#} ¯{¤8, 69, 8. 3, 9. 16, 
5.¤} {#a\nA\SunA^ ci\darva^tA . indro\ jetA^ hi\taM Dana^m#} ¯{¤6, 45, 2
.¤} {#Dane^ hi\te ta^ruzanta Srava\syava^H#} ¯{¤1, 132, 5. 40, 2. 116, 1
5. 6, 61, 5.¤} {#ta idvAje^Birjigyurma\hadDana^m#} ¯{¤8, 19, 18.¤} {#udi
nnva^sya ricya\teM 'So\ Dana\M na ji\gyuza^H#} ¯{¤7, 32, 12.¤} {#va\yaM 
DanA SUra^sAtO Bajemahi#} ¯{¤1, 157, 2.¤} {#Ga\ne vf\trARA^M sa\naye\ Da
nA^nAm#} ¯{¤6, 26, 8.¤} mit {#Bar#} {%den Preis%} oder {%die Beute davon
tragen%}: {#arva^dBi\rvAja^M Barate\ DanA\ nfBi^H#} ¯{¤1, 64, 13. 5, 32,
 9.¤} -- {#Dana^mi\cCamA^no\ 'nyezA\masta\mupa\ nakta^meti#} ¯{¤10, 34, 
10. AV. 4, 38, 3.¤} Viell. {%Einsatz beim Spiel%} in den folg. Stellen: 
{#etadrAjanmama DanaM tena dIvyAmyahaM tvayA#} ¯{¤MBH. 2, 2061. 2092.¤} 
{#DanenAnena vE BEmI jitena samalaMkftA#} ¯{¤N. 26, 13¤}; doch kann hier
 auch eben so gut die später geltende Bed. 3 angenommen werden. -- ³2) {
%Wettkampf.%} An manchen Stellen mit 1. zusammenfallend, da z. B. {#Dana
M ji#} sowohl {%im Kampfe siegen%} als auch {%den Kampfpreis gewinnen%} 
heissen kann. {#aSvo\ #}[Page03.0853]{# na ni\kto vA\jI DanA^ya#} ¯{¤R2V
. 9, 109, 10.¤} {#a\hami\ndro na parA^ jigya\ idDana^m#} ¯{¤10, 48, 5.¤}
 {#(indrasya) viSvA\ DanA^ni ji\gyuza^H#} ¯{¤8, 14, 6.¤} {#vAje^ vAje 'v
ata no\ Dane^zu#} ¯{¤7, 38, 8.¤} {#sa\yAvA^na\M Dane^ Dane vAja\yanta^ma
vA\ raTa^m#} ¯{¤5, 35, 7.¤} {#kftvye\ Dane^#} ¯{¤1, 31, 6. 8, 5, 26. 8, 
21. VA10LAKH. 1, 9. 2, 9.¤} -- ³3) {%Werthgegenstand%} überh.: {%Geld, G
ut, (bewegliche) Habe, Besitz; Lohn, Gabe%} ¯{¤AK. 2, 9, 90. H. 192. an.
 2, 269. MED. n. 12.¤} {#(aDA no) DanA^ni su\zaRA^ kfDi#} ¯{¤R2V. 1, 42,
 6.¤} {#A\pyAya^mAnAH pra\jayA\ Dane^na#} ¯{¤10, 18, 2. AV. 6, 81, 1. 7,
 81, 4. 8, 5, 16.¤} {#saMsf^zwa\M Dana^mu\Baya^M sa\mAkf^tama\smaBya^M d
attAm#} ¯{¤R2V. 10, 84, 7. AV. 1, 15, 3. 2, 7, 4.¤} {#sA no\ BUmi\rA di^
Satu\ yadDana^M kA\mayA^mahe#} ¯{¤12, 1, 40.¤} {#yaTA^ krI\tvA Dana^mA\h
arA^mi#} ¯{¤3, 15, 2.¤} {#yena\ Dane^na prapa\RaM carA^mi\ Dane^na devA\
 Dana^mi\cCamA^naH#} ¯{¤5.¤} {#DanE^ra\Bi Sru\tvA ya^nti#} ¯{¤5, 4, 2.¤}
 {#Ci\natti^ kf\zyA gorDanA^t#} ¯{¤12, 2, 37.¤} {#brAhmaRasya#} ¯{¤5, 19
, 9.¤} {#i\daM Dana\M ni da^De brAhma\Rezu^#} ¯{¤11, 1, 28. C2AT. BR. 13
, 5, 4, 15. 18. 14, 2, 2, 26.¤} {#vrAtya°#} ¯{¤PAN4K4AV. BR. 17, 1, 16. 
A10C2V. GR2HJ. 1, 6. C2R. 9, 9. C2A10N5KH. C2R. 4, 11, 12.¤} -- {#vikray
Adyo DanaM kiMcidgfhRIyAt#} ¯{¤M. 8, 201. 202. 340.¤} {#na SrAdDe Bojaye
nmitraM DanEH kAryo 'sya saMgrahaH#} ¯{¤3, 138.¤} {#arjitaM Danam#} ¯{¤4
, 193.¤} {#svAgatErDanEH#} 226. {#vipreByo dadyAdBogAnDanAni ca#} ¯{¤7, 
79.¤} {#rAjato DanamanvicCetsaMsIdansnAtakaH kzuDA#} ¯{¤4, 33.¤} {#rAzwr
ARi DanaDAnyayutAni#} ¯{¤R. 1, 1, 90. M. 7, 75.¤} {#go'jAviDanaDAnyataH#
} ¯{¤3, 6.¤} {#paSuDAnyaDanardDimant#} ¯{¤R. 1, 5, 5.¤} {#Datte DArayate
 cedametasmAtkAraRAdDanam#} ¯{¤MBH. 5, 3897.¤} {#(tam) arcayAmAsa vEdarB
I Danena#} ¯{¤N. 18, 17.¤} {#dAsyAmi gavAM daSaSataM Danam#} ¯{¤16, 4. -
 RAGH. 2, 44. HIT. 19, 7. VID. 61. BHA10G. P. 5, 3, 4.¤} {#strI°#} {%Ver
mögen, Besitz der Frau%} ¯{¤M. 3, 52. 9, 194.¤} {#bAla°#} ¯{¤8, 149.¤} {
#DAnya°#} {%Besitz an Getreide%} ¯{¤2, 155.¤} {#vidyA°#} {%der durch Ken
ntnisse, Gelehrsamkeit erworbene Besitz%} ¯{¤9, 206.¤} {%Kapital%} im Ge
gens. zu {#vfdDi#} {%Zinsen%} ¯{¤P. 5, 1, 47, Sch.¤} {#dviguRe Dane#} ¯{
¤JA10G4N4. 2, 58.¤} Am Ende eines •adj. comp. so v. a. {%besitzend%} ¯{¤
H. 4.¤} {#alpa°#} {%wenig besitzend, arm%} ¯{¤M. 3, 66. 11, 40.¤} superl
. {#dAyaM Danatamam#} {%eine überaus reiche Gabe%} ¯{¤PAN4K4AV. BR. 16, 
4, 4.¤} -- ³4) = {#goDana#} {%Besitz an Kühen, Kuhheerde%} ¯{¤H. 1273. H
. an MED.¤} {#anujagmuSca gopAlAH kAlayanto DanAni ca#} ¯{¤HARIV. 3886.¤
} -- ³5) {%Ueberschuss, ein Plus, eine positive Grösse%} (Gegens. {#fRa,
 kzaya, vyaya, hAni#}) ¯{¤COLEBR. Alg. 131. 324. SU10RJAS. 2, 5. 11. 38.
 40. 45. 47. 49. 51. 62. 3, 49. 5, 9. 7, 5. 9.¤} -- ³6) {%ein Gegenstand
 der Zuneigung%} ({#snehapAtra#}) ¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤} -- ³7) in der 
Astrol. Bez. {%des zweiten Hauses%} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 104, 20. LAGHUG
4. 1, 15. BR2H. 2, 18. 9, 2. fgg. 11, 17. 19 (18), 4. 6. 22 (21), 16.¤} 
-- Vgl. {#a°, eka°, go°, tapo°, dviBAga°, BUri°, mahA°, yaSo°, saMyama°#
} .

<H1>000{Danaka}1{Danaka}¦ (von {#Dana#}) •m. ³1) proparox. {%Geldgier%} 
¯{¤P. 5, 2, 65.¤} -- ³2) N. pr. eines †{Ja10dava}, eines Sohnes des †{Du
rdama} oder †{Durmada} ¯{¤VP. 417. BHA10G. P. 9, 23, 22.¤} eines andern 
Mannes ¯{¤DAC2AK. 150, 18.¤}

[funderburkjim]

case = 194 headword= Danu page = 03.0858 linenum = 77709

<H1>000{Danu}1{Da/nu}^2¦ •f. {%Sandbank%} (im Wasser); {%hervorragendes 
Festland, Insel%} (als solche werden {%die im Luftmeer schwimmenden Wolk
en%} angeseben): {#dvA Danu^M bfha\tIma\psva1^\ntaH pa\vitra^vantA carat
aH pu\nantA^#} ¯{¤R2V. 10, 27, 17.¤} {#niri^ndra baha\tIByo^ vf\traM Dan
u^Byo asPuraH#} ¯{¤8, 3, 19.¤} {#Dano\raDi^ vizu\Rakte vyA^ya\nnaya^jvAn
aH sana\kAH preti^mIyuH#} ¯{¤1, 33, 4.¤} {#Dano\raDi^ pra\vata\ A sa f^R
vati#} ¯{¤144, 5.¤} von dem Feuer, das als Blitz aus der Wolke niederfäh
rt, heisst es: {#Dano\raDi^ pra\vatA^ yAsi\ harya\M jigI^zase pa\Suri\vA
va^sfzwaH#} ¯{¤10, 4, 3.¤} Daneben findet sich die Form {#DanU/#} im ¯{¤
AV.:¤} {#pari^ va\H sika^tAvatI Da\nUrbf^ha\tya^kramIt#} {%sandiges hohe
s Gestade%} ¯{¤1, 17, 4.¤} -- Verwandt mit 2. {#Danus#}, 2. {#Danvan#} u
nd viell. auch mit

<g>θίς, θινός.</g>

<H1>000{DanuHKaRqa}1{DanuHKaRqa}¦ (1. {#Danusra + Ka°#}) •n. {%ein Stück
 eines Bogens%}: {#AKaRqalasya#} ¯{¤MEGH. 15.¤}

[funderburkjim]

case = 195 headword= DArA page = 03.0947 linenum = 79132

<H1>000{DArA}1{DA/rA}^1¦ (von 1. {#DAv, Danv#} wie {#jIra#} von {#jinv#}
) •f. †{gan2a} {#vfzAdi#} zu ¯{¤P. 6, 1, 203. VOP. 26, 191.¤} ³1) {%Stro
m, Guss, Strahl, Tropfen%} (hervorquellender Flüssigkeit); = {#prapAta#}
 †{gan2a} {#BidAdi#} zu ¯{¤P. 3, 3, 104¤} (oxyt). = {#dravasya prapAtaH#
} ¯{¤MED. r. 50.¤} = {#pravAha#} ¯{¤H. 1087.¤} = {#jalAdipAta#} ¯{¤H. an
. 2, 431.¤} = {#ambusfti#} ¯{¤TRIK. 3, 3, 356.¤} = {#ativfzwi#} ¯{¤C2ABD
AR. im C2KDR.¤} = {#GanAsAravarzaRa#} ¯{¤VIC2VA¤} ebend. {#DArA^ uda\nyA
^H#} ¯{¤R2V. 2, 7, 3.¤} {#Gf\tasya^#} ¯{¤1, 125, 4. 3, 1, 8.¤} {#maDva^H
#} ¯{¤36, 7.¤} {#parva^tasya#} ¯{¤57, 6. 5, 32, 1.¤} {#pra pi^nvata\ vfz
Ro\ aSva^sya\ DArA^H#} ¯{¤5, 83, 6¤} (vgl.

<g>θορός).</g>
 ¯{¤1, 85, 5.¤} des †{Soma:} {#soma^sya te pavata indra\ DArA^#} ¯{¤9, 8
7, 8. 1, 1. 2, 3. 9¤} und oft. ¯{¤VS. 12, 9.¤} {#pa\rjanyo\ DArA^ ma\rut
o\ UDo^ asya#} ¯{¤AV. 4, 11, 4. 34, 5. 7, 107, 1. PAN4K4AV. BR. 13, 12, 
12. 20, 14, 2. C2AT. BR. 4, 3, 5, 22. ZdmG.9, LII.¤} {#udaka°#} ¯{¤AIT. 
BR. 7, 12. A10C2V. GR2HJ. 2, 8. 4, 6.¤} {#uda°#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 4, 13, 
16. - LA10T2J. 1, 10, 21.¤} {#DArAgraha#} {%Einfassen des fliessenden%} 
†{Soma} (im Gegens. zum {%Schöpfen%}) ¯{¤KA10TJ. C2R. 12, 5, 4.¤} {#DArA
nuyAja#} ¯{¤Schol. zu KA10TJ. C2R. 439, 45. 476, 18. 616, 2.¤} -- {#utpa
pAta tato DArA vAriRaH#} ¯{¤MBH. 6, 5785. 13, 4932. R. 4, 44, 62.¤} {#si
zicuH keSavaM patnyo DArA#} ({%Flüsse%}) {#iva mahodaDim#} ¯{¤HARIV. 832
5.¤} {#SiKarAdyasya DArARAM sahasraM saMpravartate#} ¯{¤R. 4, 43, 37. 39
.¤} {#tO hanyamAnO nArAcErDArABiriva parvatO#} {%Regengüsse%} ¯{¤6, 19, 
62. 30, 11. 81, 24. MR2K4K4H. 91, 5.¤} {#(etAH) DArA javena patitA jalad
odareByaH#} ¯{¤76, 15. MA10LAV. 78. MEGH. 104. BHA10G. P. 8, 11, 20.¤} {
#DArormiBiH#} ¯{¤MBH. 1, 1299.¤} {#DArAvigalitaM SIDu#} ¯{¤KATHA10S. 21,
 6.¤} {#DArAkzaradrakta#} ¯{¤PRAB. 85, 12.¤} {#saMsaktaDArAjalade ca meG
e#} ¯{¤KA10M. NI10TIS. 7, 38.¤} {#satIkzRaDArApatanograsAyakAH #}[Page03
.0948]{# (valAhakAH)#} ¯{¤R2T. 2, 4.¤} {#aSruDArA iva vAriDArAH#} ¯{¤MR2
K4K4. 91, 4. MEGH. 54. RAGH. 16, 66. PRAB. 26, 6. K4A10T. 5 (wo mit HAEB
.¤} so zu lesen ist für {#DAriDArA)#}.{# toyaDArA#} ¯{¤MBH. 4, 1062. R. 
3, 35, 84¤} (falsch aufgefasst u. {#toyaDAra)#}.{# uda°#} ¯{¤BHA10G. P. 
3, 8, 24.¤} {#lohita°, ruDira°, kzataja°, rakta°, kIlAla°#} ¯{¤MBH. 4, 1
729. R. 3, 30, 4. 4, 22, 23. KATHA10S. 22, 228. PRAB. 54, 3.¤} {#Ajya°#}
 ¯{¤MBH. 1, 8126. 9, 912. KATHA10S. 24, 227.¤} {#kzIra°#} ¯{¤MR2K4K4H. 2
6, 2. H. 57.¤} {#amfta°#} ¯{¤GI10T. 4, 5.¤} {#GftaDArA#} •adj. ({#gaNgA#
}) ¯{¤MBH. 13, 1848.¤} {#mandaDAra#} •adj. {%in langsamem Strahl strömen
d%} ¯{¤SUC2R. 1, 297, 5.¤} {#DArA#} ({%Tropfen%}) {#nEva patanti cAtakam
uKe meGasya kiM dUzaRam#} ¯{¤BHARTR2. 2, 89.¤} {#jalavarzaM mahattaram .
 DArABirakzamAtrABiH prAdurAsIt#} ¯{¤ARG4. 8, 4.¤} {#yaTA vA varzato DAr
A asaMKyeyAH#} ¯{¤MBH. 3, 10299. PAN4K4AT. II, 62. MA10RK. P. 15, 71.¤} 
Auch uneigentlich ({#DArA = samUha#} ¯{¤VIC2VA im C2KDR.):¤} {#Sara°#} ¯
{¤MBH. 9, 754.¤} {#vARa°#} ¯{¤R. 6, 88, 3.¤} {#puzpARAm#} ¯{¤3, 58, 31.¤
} {#sumano°#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 15, 7.¤} {#dravi^Rasya#} ¯{¤AV. 12, 1, 45
.¤} {#rA\yaH#} ¯{¤R2V. 6, 55, 3.¤} {#f\tasya^#} ¯{¤1, 67, 7 (4). 5, 12, 
2. 8, 6, 8.¤} {#vasUnAm#} ¯{¤MBH. 3, 13390.¤} {#vasu°#} ¯{¤15, 420.¤} {#
vasorDArA#} {%Strom%} oder {%Quelle des Gutes (der Güter%}) heisst ²a) {
%eine best. Libation an%} †{Agni} ¯{¤AV. 12, 3, 41. C2AT. BR. 9, 3, 2, 1
. 3, 15. MBH. 1, 8146.¤} -- ²b) ein heil. Badeplatz ¯{¤MBH. 3, 5018. 13,
 3789.¤} -- ²c) †{Agni's} Gemahlin (mit Anschluss an {%a%}) ¯{¤BHA10G. P
. 6, 6, 13.¤} -- {#DAvadDukkAraDArAbaDirita#} ¯{¤Inschr. in Journ. of th
e Am. Or. S. 7, 9, C2l. 30.¤} Hierher wohl auch: {#saM mA^ kf\tasya\ DAr
a^yA\ Danu\H snAvne^va nahyata#} ¯{¤AV. 7, 50, 9.¤} Am Ende eines •adj. 
comp. nach einem Zahlwort: {#dviDA/ra#} ¯{¤R2V. 10, 30, 10.¤} {#triDArA 
(gaNgA)#} ¯{¤HARIV. 3189.¤} {#SataH° utsa#} ¯{¤R2V. 3, 26, 9. VS. 13, 49
.¤} {#vAyu#} ¯{¤R2V. 10, 107, 4.¤} †{Soma} ¯{¤9, 85, 4. 86, 11. - 27.¤} 
{#pavitra#} ¯{¤VS. 1, 3. JA10G4N4. 1, 280.¤} {#sahasraH° gOH#} ¯{¤R2V. 4
, 41, 5. 10, 133, 7.¤} {#stanO#} ¯{¤AV. 9, 1, 7.¤} †{Soma} ¯{¤R2V. 9, 13
, 1. 26, 2.¤} {#pavitra#} ¯{¤73, 7. VS. 1, 3. - R2V. 9, 73, 4. 74, 6.¤} 
-- Vgl. {#asfgDArA, uru°, jala°, BUri°, maDu°, viSvato°, su°#} . -- ³2) 
{%Sprung --, Leck in einem Wasserkruge (aus dem das Wasser hervorquillt%
}) ¯{¤MED.¤} -- ³3) pl. {%die verschiedenen Gänge eines Pferdes%} (deren
 5 angenommen werden) ¯{¤AK. 2, 8, 2, 17. TRIK. H. 1246. H. an. MED. C2I
C2. 5, 60.¤} -- ³4) N. pr. eines heiligen Badeplatzes ¯{¤MBH. 3, 8003.¤}
 {#mAheSvarI#} ¯{¤8095. - Verz. d. Oxf. H. 449,a,28.¤} {#tataH sa saptaD
ArAKyaM tIrTaM paramapAvanam . jagAma muniSArdUlo yatra gaNgAsa saptaDA 
..#} ebend. ¯{¤34.¤} -- ³5) N. pr. einer Stadt (der Residenz †{Bhog4a's)
} ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. I,236. II,298. 303. 462. 485. Journ. of the Am. 
Or. S.7,24. Verz. d. Oxf. H. 148,a,4. No. 212, Z. 12. No. 320, Z. 5.¤}

<A>دِهَار</A> bei ¯{¤ALBYROUNY (REINAUD¤}, Fragments arabes et persans u
. s. w. ¯{¤S. 86, 2. 108).¤}

[funderburkjim]

case = 196 headword= DizRya page = 03.0963 linenum = 79432

<H1>000{DizRya}1{Di/zRya}¦ ¯{¤UN2A10DIS. 4, 107¤} (aus dem †{Su10tra} er
giebt sich nicht der Accent; oxyt. nach ¯{¤UG4G4VAL.).¤} ³1) •adj. etwa 
{%was nur geistig wahrgenommen wird%} (vgl. {#DizaRA#} {%d.)%}: {#acCA^ 
de\vA~ U^cize\ DizRyA\ ye#} ¯{¤R2V. 3, 22, 3.¤} Besonders heissen so die
 †{Ac2vin} ¯{¤1, 3, 2. 89, 4. 117, 19. 181, 3. 182, 1. 2, 41, 9. 6, 63, 
6. 7, 67, 1. 8, 5, 14. 26, 12.¤} {#rodasI#} ¯{¤7, 72, 3¤} (nach Auffassu
ng des †{Padap.} und ¯{¤R2V. PRA10T.¤}; es ist aber eine andere Auflösun
g des †{Sam5dhi} und Beziehung auf die †{Ac2vin} möglich). {%gedankenrei
ch%} oder {%andächtig%}: {#kaSCanda^sA\M yoga\mA ve^da\ DIra\H ko DizRyA
\M prati\ vAca^M papAda#} ¯{¤R2V. 10, 114, 9.¤} -- ³2) •m. im Ritual {%g
ewisse Feuerstellen; Erdaufwürfe, welche oben, wo das Feuer aufgesetzt w
ird, mit Sand bestrent sind.%} Gewöhnlich sind sie acht an Zahl: der {#A
gnIDrIya#} (im {#AgnIDra#} befindlich), sechs weitere im {#sadas#} (dem 
{#hotar, mEtrAvaruRa#} oder {#praSAstar, brAhmaRAcCaMsin, potar, nezwar#
} und {#acCAvAka#} gehörig); der achte heisst {#mArjAlIya#}, weil dort d
ie Gefässe {%gereinigt werden%} Sie sind also {%kleine Neben- oder Seite
naltäre.%} Vgl. ¯{¤MAHI10DH. zu VS. 5, 31. 32. Schol. zu KA10TJ. C2R. 8,
 5, 15. fgg. C2AT. BR. 3, 3, 3, 11. 6, 1, 27. 2, 19. 4, 6, 8, 6. fgg. 9,
 4, 3, 1. C2A10N5KH. BR. 13, 1. A10C2V. C2R. 4, 11. 5, 3. 7. NIR. 8, 3. 
KA10TJ. C2R. 9, 8, 18. 11, 1, 12.¤} {#DizRyaM panTAmanu te diSAmi#} ¯{¤K
AUC2. 137.¤} {#°nivapana#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 14, 1, 13. - MBH. 3, 14228. 1
4233.¤} {#nizeduH pAvakapraKyAH sarve DizRyezvivAgnayaH#} ¯{¤4, 2262.¤} 
{#DizRyasTa iva havyavAw#} ¯{¤BHA10G. P. 8, 15, 9.¤} {#amI vediM paritaH
 kfptaDizRyAH - vahnayaH#} ¯{¤C2A10K. 83.¤} {#a°#} •adj. ¯{¤A10C2V. C2R.
 5, 3. C2A10N5KH. C2R. 6, 13, 9.¤} {#DizRyavant#} ebend. {#saDizRyAviva 
pAvakO#} ¯{¤HARIV. 5297.¤} Das •f. {#Di/zRyA#} nach ¯{¤SA10J.¤} in ders.
 Bed.: {#DizRyA^su vfDasA\no a^gne#} ¯{¤R2V. 4, 3, 6.¤} Auch. n.: {#Beji
re puruzavyAGrAH - siMhAsanAni SataSo DizRyAnIva hutASanAH#} ¯{¤MBH. 1, 
7944.¤} -- ³3) •n. {%Standort, Sitz, Wohnort%} überh.; = {#sTAna, Alaya,
 sadman, gfha, veSman#} ¯{¤AK. 3, 4, 24, 157. H. 991. an. 2, 368. MED. j
. 32. DHAR. bei UG4G4VAL. zu UN2A10DIS. 4, 107.¤} {#tridaSAn - sarvAneva
 svezu DizRyezu #}[Page03.0963]{# KasTAn#} ¯{¤MBH. 3, 17090.¤} {#svarge 
loke SvavatAM nAsti DizRyam#} ¯{¤17, 82.¤} {#taTANgArA ye DizRyezu divi 
sTitAH#} ¯{¤13, 4131. 12, 9731. INDR. 1, 35.¤} {#BOmAni, jyotirmayARi#} 
¯{¤RAGH. 15, 59.¤} {#rahita#} ¯{¤MBH. 6, 5824.¤} {#DizRyAdvivAsitaH#} ¯{
¤5, 5496.¤} {#brahmaRaH#} ¯{¤BHA10G. P. 8, 5, 36.¤} {#DizRyAni svAni te 
jagmuH#} ¯{¤23, 27.¤} Vgl. {#DizWya#} . -- ³4) •adj. (von {#DizRya#} 2) 
{%auf einen Erdaufwurf, der als Altar dient, aufgesetzt%};

<g>βώμιος:</g>
 {#agni#} ¯{¤AV. 2, 35, 1. 7, 67, 1. AIT. BR. 3, 5. C2AT. BR. 14, 9, 4, 
5. TAITT. A10R. 3, 8, 1. A10C2V. GR2HJ. 3, 6.¤} {#a°#} ¯{¤LA10T2J. 3, 3,
 17.¤} Substantivisch ohne Beisatz von {#agni#} ¯{¤VS. 12, 4.¤} {#apa\ v
A a^syE\za DizRi^yo hIyate#} ¯{¤TS. 3, 1, 3, 1.¤} {#DizRya = agni#}, •n.
 ¯{¤AK. MED. m. H. an. DHAR.¤} -- ³5) •n. {%Sternbild (wie ein auf einem
 Erdaufwurf brennendes Feuer erscheinend%}) ¯{¤AK. H. 108. H. an. MED. D
HAR.¤} {#upadrute DizRye#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 97, 18.¤} {#hastA mUlaM 
SravaRa° etAni SuBAni DizRyAni#} ¯{¤98, 12. 105, 6. 8. 107 (ANUKR.), 12¤
} (zu bemerken ist, dass alle diese Stellen zu einem Theile des Werkes g
ehören, welcher in einer Handschrift ganz fehlt; einige dieser Stellen f
ehlen auch in anderen Handschriften). {#sArpendrapOzRyaDizRyAnAm#} ¯{¤SU
10RJAS. 11, 21. 8, 1.¤} -- ³6) •n. {%Meteor%}: {#DizRyamAkASagaM yaTA . 
sa mAmaByavaDIttUrRaM jatrudeSe#} ¯{¤MBH. 5, 7272.¤} Ebenso das •f. {#Di
zRyAH ulkAH . DizRyolkASanividyuttArA iti paYcaDA BinnAH#} ¯{¤VARA10H. B
R2H. S. 32, 1. 2.¤} {#tArA PalapAdakarI PalArDadAtrI prakIrtitA DizRyA#}
 ¯{¤3.¤} {#DizRyA kfSAlpapucCA DanUMzi daSa dfSyate 'ntarAByaDikam . jva
litANgAranikASA dvO hastO sA pramARena ..#} ¯{¤6.¤} -- ³7) •m. Bein. des
 †{Uc2anas}, {%der Planet Venus%} (vgl. {#DizaRa#} als Bein. des †{Br2ha
spati)} ¯{¤H. 120. H. an.¤} -- ³8) {%Macht, Kraft%} ({#bala, Sakti#}) ¯{
¤H. an. MED.¤} -- Vgl. {#Dizwya, DizWya, cAruDizRya#} .

<H1>000{DI}1{DI}^1¦ ({#dIDI#} ¯{¤DHA10TUP. 24, 68. P. 6, 1, 6. 7, 4, 53.
 PAT. zu P. 7, 2, 10. VOP. 9, 44. fgg.¤}), {#dI/Dye#}, ({#A#}) {#dIDITAs
, dIDITAm, dIDyAna#}, ({#A#}) {#adIDIta#} ¯{¤PAN4K4AV. BR.¤} {#dIDire#} 
¯{¤TAITT. A10R.¤} act. im praes. nur partic. {#dI/Dyatas#} (nom. pl.); {
#adIDet, adIDayus#}, ({#vi#}) {#dIDyas#}, ({#anu#}) {#dIDizus, dIDaya, d
IDima#}; partic. {#DIta/#} . Die häufig vorkommende Form {#DImahi#} ¯{¤(
z. B. R2V. 1, 131, 2. 2, 11, 12. 23, 10. 3, 62, 10. 5, 82, 1. 6. 8, 7, 1
8. 10, 35, 4. 36, 5)¤} gehört nicht hierher, sondern zu {#DA#}, wird auc
h in den meisten Fällen von den Commentatoren so erklart und scheint nur
 wegen ihres Vorkommens in der berühmten †{Ga10jatri10} ({#tatsa^vi\turv
are^Rya\M Bargo^ de\vasya^ DImahi . Diyo\ yo na^H praco\dayA^t#} ¯{¤R2V.
 3, 62, 10)¤} auch zu {#DI (DyA)#} gezogen worden zu sein; vgl. ¯{¤SA10J
. zu d. St. MAHI10DH. zu VS. 3, 35.¤} Sie hat aber auch in diesem Zusamm
enhange keine andere Bedeutung (vgl. ¯{¤BENFEY zum SV.)¤} und Nachbildun
gen der †{Ga10jatri}, wie in ¯{¤TAITT. A10R. 10, 1, 5. 20, 1 (Ind. St. 2
, 27. 191)¤}, in welchen {#DImahi#} vielleicht aus {#DI#} zu erklären is
t, würden nur zeigen, dass die Form schon damals irrig aufgefasst wurde.
 ³1) act. {%scheinen, videri%}: {#akze^tra\vidyaTA^ mu\gDo Buva^nAnyadID
ayuH#} {%die Geschöpfe glichen einem Verirrten%} ¯{¤R2V. 5, 40, 5.¤} {#y
adde\vApi\H SaMta^nave pu\rohi^to ho\trAya^ vf\taH kf\paya\nnadI^Det#} ¯
{¤10, 98, 7.¤} -- ³2) {%wahrnehmen%}, med.: {#yAva\nnara\Scakza^sA\ dIDy
A^nAH#} ¯{¤R2V. 7, 91, 4.¤} {%das Augenmerk richten auf%}: {#aDi\ kzami^
 prata\raM dIDyA^naH#} ¯{¤10, 10, 1.¤} {#ka\TA sa\bADa^H SaSamA\no a^sya
\ naSa^da\Bi dravi^Ra\M dIDyA^naH#} ¯{¤4, 22, 4.¤} mit {#manasA#} {%denk
en, nachsinnen, nachtrachten%}: {#deva\drIcA\ mana^sA\ dIDyA^naH#} ¯{¤1,
 163, 12.¤} {#sa\tyena\ mana^sA\ dIDyA^nAH#} ¯{¤7, 90, 5.¤} {#te^ 'vinda
\nmana^sA\ dIDyA^nA\ yaju^ zka\nnaM pra^Ta\maM de^va\yAna^m#} ¯{¤10, 181
, 3.¤} {#apa^SyaM tvA\ mana^sA\ dIDyA^nAm#} ¯{¤183, 2.¤} act.: {#dIDya^t
o manI\zA#} ¯{¤2, 20, 1.¤} auch ohne diesen Beisatz: {#f\taM SaMsa^nta f
\ju dIDyA^nAH#} ¯{¤10, 67, 2.¤} {#taM pra\tnAsa\ fza^yo\ dIDyA^nAH pu\ro
 da^Dire#} ¯{¤4, 50, 1.¤} {#manyuM kftyAM #}[Page03.0964]{# ca dIDire#} 
¯{¤TAITT. A10R. 1, 28, 2.¤} act.: {#SucIda^ya\ndIDya^ta ukTa\SAsa^H#} (i
m ¯{¤R2V. v. l.) AV. 18, 3, 21.¤} {#DIta#} {%das Gedachte, im Sinn Liege
nde%}: {#viSvA^nyaSvinA yu\vaM pra DI\tAnya^gacCatam#} ¯{¤R2V. 8, 8, 10.
¤} {#saM DI\tama^Snutam#} ¯{¤40, 3.¤} {#yo DI\tA mAnu^zARAM pa\Svo gA i^
va\ rakza^ti#} ¯{¤41, 1.¤} -- ³3) {%wünschen%}: {#mahi^ ma\he ta\vase^ d
IDye\ nFnindrA^ye\tTA ta\vase\ ata^vyAn#} ¯{¤R2V. 5, 33, 1.¤} -- Vgl. {#
DyA#} .

[funderburkjim]

case = 197 headword= DUmrorRA page = 03.0984 linenum = 79863

<H1>000{DUmrorRA}1{DUmrorRA}¦ ({#DUmra + UrRA#}) •f. wohl = {#DUmorRA#};
 s. u. 1. {#DArin#} 3, {%c%},

<g>β.</g>

<H1>000{DUr}1{DUr},¦ {#DU/ryate#} {%verletzen, schaden; sich bewegen%} ¯
{¤DHA10TUP. 26, 44.¤} -- Vgl. {#DUrv#} .

[funderburkjim]

case = 198 headword= nAgadvIpa page = 04.0092 linenum = 82699

<H1>000{nAgadvIpa}1{nAgadvIpa}¦ (1. {#nAga#} 1, {%a%} + {#dvIpa#}) •m. N
. eines †{Dvi10pa} in †{G4ambu10khan2d2a} [Page04.0092] oder †{Bha10rata
varsha} ¯{¤MBH. 6, 251. VP. 175.¤}

<g>Ναγάδιβα</g>
 auf Ceylon ¯{¤PTOL. LIA. I, 201, N. ult.¤} -- Vgl. {#nAgaKaRqa#} .

<H1>000{nAganakzatra}1{nAganakzatra}¦ (1. {#nAga + na°#}) •n. viell. Bez
. {%der drei die%} †{Na10gavi10thi10} {%bildenden Sternbilder%} ¯{¤Verz.
 d. B. H. No. 1265.¤}

[funderburkjim]

case = 199 headword= nitambavant page = 04.0144 linenum = 84090

<H1>000{nitambavant}1{nitambavant}¦ (von {#nitamba#}) ³1) •adj. •f. {#°v
atI#}

<g>καλλίπυγος</g>
 ¯{¤VIKR. 112. GI10T. 1, 41.¤} -- ³2) •f. {#°vatI#} N. pr. eines Frauenz
immers ¯{¤DAC2AK. 162, 9.¤}

<H1>000{nitambin}1{nitambin}¦ (wie eben) •adj. ³1) am Ende eines comp. -
- {%Hinterbacken habend%}: {#cArupInanitambinI#} ¯{¤MA10RK. P. 17, 20.¤}
 {#pItAMSuke pfTunitambini#} {%starke Hinterbacken verhüllend%} ¯{¤BHA10
G. P. 3, 15, 40.¤} {#su°#} ¯{¤C2UK. in LA. 42, 15.¤} allein für sich {%m
it schönen Hinterbacken versehen%},

[funderburkjim]

case = 200 headword= nitambin page = 04.0144 linenum = 84093

<H1>000{nitambin}1{nitambin}¦ (wie eben) •adj. ³1) am Ende eines comp. -
- {%Hinterbacken habend%}: {#cArupInanitambinI#} ¯{¤MA10RK. P. 17, 20.¤}
 {#pItAMSuke pfTunitambini#} {%starke Hinterbacken verhüllend%} ¯{¤BHA10
G. P. 3, 15, 40.¤} {#su°#} ¯{¤C2UK. in LA. 42, 15.¤} allein für sich {%m
it schönen Hinterbacken versehen%},

<g>καλλίπυγος:</g>
 {#nitambi jaGanam#} ¯{¤MA10LAV. 24.¤} {#meKalAguRapadErnitambiBiH#} ¯{¤
RAGH. 19, 26.¤} {#°nI#} •f. ¯{¤AK. 2, 6, 1, 3. H. 504. HALA10J. 2, 327. 
KUMA10RAS. 3, 7. BHARTR2. 1, 28. 54. 75. R2T. 1, 5. SA10H. D. 60, 11.¤} 
-- ³2) {%mit schönen Bergabhängen versehen%}: {#nitambinyo#} (zugleich i
n Bed. 1.) {#vanaBuvaH - na tu yozitaH#} ¯{¤RA10G4A-TAR. 2, 121.¤}

<H1>000{nitamBU}1{nitamBU}¦ •m. N. pr. eines Mannes ¯{¤MBH. 13, 1765.¤} 
Viell. fehlerhaft für {#nityaMBU#} .