马克思

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“我们姑且假定新的研究完全驳倒了马克思的每一个个别的论点。即使这点得到证明，每个严肃的‘正统’马克思主义者仍然可以毫无保留地接受所有这种新结论，放弃马克思的所有全部论点，而无需片刻放弃他的马克思主义正统。所以，正统马克思主义并不意味着无批判地接受马克思研究的结果。它不是对这个或那个论点的‘信仰’，也不是对某本‘圣’书的注解。恰恰相反，马克思主义问题中的正统仅仅是指方法。它是这样一种科学的信念，即辩证的马克思主义是正确的研究方法，这种方法只能按其创始人奠定的方向发展、扩大和深化。而且，任何想要克服它或者‘改善’它的企图已经而且必将只能导致肤浅化、平庸化和折中主义。” 《物化和无产阶级意识》 例如，马克思在历史理论中用生产力、生产关系等新概念代替个体和人的本质这个旧套式的同时，实际上就提出了一个新的“哲学”观。他取消了主体的经验主义和唯心主义以及本质的经验主义和唯心主义这两个旧假定（它们不仅是唯心主义的基础，而且是马克思以前的唯物主义的基础），而代之以实践的辩证唯物主义和历史唯物主义 这种“认识论断裂”同时涉及到两种不同的理论学科。在创立历史理论（历史唯物主义）的同时，马克思同自己以往的意识形态哲学信仰相决裂，并创立了一种新的哲学（辩证唯物主义）。 一个人可以是“共产主义者”，而不一定是“马克思主义者”。 即关于社会形态发展的马克思主义科学（历史唯物主义） 当然，青年马克思的确在向着马克思主义发展，但这要以马克思努力挖掘自己的老根为代价，要以对德国历史所灌输给他的种种幻觉作英勇战斗为代价，要以全神贯注地发现被这些幻觉所掩盖的现实为代价。“马克思的道路”之所以堪称典范，这并不由这条道路的起源和细节所决定，而是因为马克思具有不屈不挠的意志，决心从自命为真理的神话中解放出来，因为他经历了推翻和扫除这些神话的真实历史。 根据马克思的考察，历史唯物主义的实质性真理和古典国民经济学的真理属于同一类型：它们在一定的社会制度和生产制度之内是真理。

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因为，如果人被当作一切事物的尺度，如果根据这种立场，任何一种超越都应该被消除，而同时却可以不用同一种立场来衡量人，不把这“尺度”用于自身，或者确切地说，不是使人也变成辩证的，那么这样绝对化了的人就会代替本该由人来加以阐明、取消和从方法论上加以取代的那些超验的力量。

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经济学 古典经济学 边际革命

辩证法 b）在辩证的阶段，这些有限的规定扬弃它们自身，并且过渡到它们的反面。 〔说明〕 （1）当辩证法原则被知性孤立地、单独地应用时，特别是当它这样地被应用来处理科学的概念时，就形成怀疑主义。怀疑主义，作为运用辩证法的结果，包含单纯的否定。（2）辩证法通常被看成一种外在的技术，通过主观的任性使确定的概念发生混乱，并给这些概念带来矛盾的假象。从而不以这些规定为真实，反而以这种虚妄的假象和知性的抽象概念为真实。辩证法又常常被认作一种主观任性的往复辩难之术。这种辩难乃出于机智，缺乏真实内容，徒以单纯的机智掩盖其内容的空疏。——但就它的特有的规定性来说，辩证法倒是知性的规定和一般有限事物特有的、真实的本性。反思首先超出孤立的规定性，把它关联起来，使其与别的规定性处于关系之中，但仍然保持那个规定性的孤立有效性。反之，辩证法却是一种内在的超越（immanente Hinausgehen），由于这种内在的超越过程，知性概念的片面性和局限性的本来面目，即知性概念的自身否定性就表述出来了。凡有限之物莫不扬弃其自身。因此，辩证法构成科学进展的推动的灵魂。只有通过辩证法原则，科学内容才达到内在联系和必然性，并且只有在 马克思在《黑格尔法哲学批判》里指出：“黑格尔的主要错误在于他把现象的矛盾理解为本质中的理念中的统一”（《马克思恩格斯全集》第1卷，第358页） 恩格斯说：“黑格尔的思维方式不同于所有其他哲学家的地方，就是他的思维方式有巨大的历史感作基础 否定消极辩证法、肯定积极辩证法 知性/理性，存在论、本质论、概念论 （1）形势上来看，马克思的抨击有三个主要靶子——黑格尔的颠倒、他的同一性原则以及逻辑神秘主义。（2）从实质上来看，马克思则主要是抨击黑格尔不承认自然界的自主性和社会形态的历史性。 但是，他批判黑格尔把对象化和异化等同起来，批判黑格尔把人看作自我意识，把人的异化看作是人的意识的异化：“人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。因此，人的本质的一切异化都不过是自我意识的异化……对异化的、对象化的本质的任何重新占有，都表现为把这种本质合并于自我意识”(同上，第165页)。 我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来，思维过程，即他称为观念而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。 　　将近三十年以前，当黑格尔辩证法还很流行的时候，我就批判过黑格尔辩证法的神秘方面。但是，正当我写《资本论》第一卷时，愤懑的、自负的、平庸的、今天在德国知识界发号施令的模仿者们[16]，却已高兴地象莱辛时代大胆的莫泽斯·门德尔森对待斯宾诺莎那样对待黑格尔，即把他当作一条“死狗”了。因此，我要公开承认我是这位大思想家的学生，并且在关于价值理论的一章中，有些地方我甚至卖弄起黑格尔特有的表达方式。辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这决不妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的。必须把它倒过来，以便发现神秘外壳中的合理内核。 　　辩证法，在其神秘形式上，成了德国的时髦东西，因为它似乎使现存事物显得光彩。辩证法，在其合理形态上，引起资产阶级及其夸夸其谈的代言人的恼怒和恐怖，因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。 　　使实际的资产者最深切地感到资本主义社会充满矛盾的运动的，是现代工业所经历的周期循环的变动，而这种变动的顶点就是普遍危机。这个危机又要临头了，虽然它还处于预备阶段；由于它的舞台的广阔和它的作用的强烈，它甚至会把辩证法灌进新的神圣普鲁士德意志帝国的暴发户们的头脑里去。 卡尔·马克思1873年1月24日于伦敦

思辨的思维从各种不同的现实的果实中得出一个抽象的“果实”——“一般果实”，所以为了要达到某种现实内容的假象，它就不得不用这种或那种方法从“果实”、从实体返回到现实的千差万别的平常的果实，返回到梨、苹果、扁桃等等上去。但是，要从现实的果实得出“果实”这个抽象的观念是很容易的，而要从“果实”这个抽象的观念得出各种现实的果实就很困难了。不但如此，要从抽象转到抽象的直接对立面，不抛弃抽象是绝对不可能的。

空想社会主义 唯物主义

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黑格尔同样也缺乏阶级概念；它并没有超出古老的等级概念，他还将等级的差别理解为纯粹的社会差别。毋庸置疑，等级的差别也根源于社会生活过程，根源于有着差别的整个经济机构；然而，由于国家带来了所谓的“等级秩序”，使等级在国家中有种特殊的地位，并以特殊的国家权利和特权来装备自己，所以等级也成了一种国家组织。马克思对阶级和等级所做的区分在黑格尔那里几乎连影子也没有。 他对不完善的和完善的国家，通过合作的相互关系而与他人联系的自私的个体和作为一个国家共同体公众的人所进行的区分，这一切都是来自黑格尔。 《法哲学》首次提出了近代官僚国家的不可避免，黑格尔对这种国家的论述使人们意识到，不管近代人享受的自由为何，它都不是雅典人的自由 黑格尔在《法哲学》著名的序言中宣称，政治哲学的目标是理解问题，不是提出建议。此言并不惊世骇俗，但它可能前无古人。从柏拉图到卢梭，提出建议一直是哲学家的本分。 从前的研究国家法的哲学家是根据本能，例如功名心、善交际，或者虽然是根据理性，但并不是社会的而是个人的理性来构想国家的。现代哲学持有更加理想和更加深刻的观点，它是根据整体观念来构想国家的。它认为国家是一个庞大的机构，在这里，必须实现法律的、伦理的、政治的自由，同时，个别公民服从国家的法律也就是服从他自己的理性即人类理性的自然规律。对聪明人来说，指出这一点已经足够了。 黑格尔和马克思的区别在于，前者认为交换从一开始就是个人的，所以相互关系也立即具有个人的性质，而马克思则如上述的引言表明的那样，是从更正确的人类学的观点出发，认为刚开始时就是各个家庭和家庭集团是作为家庭和集团来相互发生关系的。 黑格尔通过对政治与历史的研究而对哲学进行了系统的整理。早在蒂宾根神学院读书期间（1788—1793），他就对当时的政治事件加以研究，对法国革命运动则有着特别的兴趣。在他于1793年迁往伯尔尼做家庭教师时，他还是孜孜不倦地继续着这种研究。回到美因河畔的法兰克福（1797年）之后，他首先从事的还是政治历史方面的工作。他身为作家的首批论文所研究的也是政治问题。他在1798年所写的暂时尚未付印的第一部著作取名为《论符腾堡当前的内部状况，特别是市议会宪法的缺陷》。

其次，我请您根据原著来研究这个理论，而不要根据第二手的材料来进行研究——这的确要容易得多。马克思所写的文章，没有一篇不是由这个理论起了作用的。特别是《路易·波拿巴的雾月十八日》，这本书是运用这个理论的十分突出的例子。《资本论》中的许多提示也是这样。其次，我也可以向您指出我的《欧根·杜林先生在科学中实行的变革》和《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，我在这两部书里对历史唯物主义作了就我所知是目前最为详尽的阐述。 　　青年们有时过分看重经济方面，这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则，并且不是始终都有时间、地点和机会来给其他参预交互作用的因素以应有的重视。但是，只要问题一关系到描述某个历史时期，即关系到实际的应用，那情况就不同了，这里就不容许有任何错误了。可惜人们往往以为，只要掌握了主要原理，而且还并不总是掌握得正确，那就算已经充分地理解了新理论并且立刻就能够应用它了。在这方面，我是可以责备许多最新的“马克思主义者”的；这的确也引起过惊人的混乱。

人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。 https://www.marxists.org/chinese/marx/06.htm 经济基础决定上层建筑

In the social production of their existence, men inevitably enter into definite relations, which are independent of their will, namely relations of production appropriate to a given stage in the development of their material forces of production. The totality of these relations of production constitutes the economic structure of society, the real foundation, on which arises a legal and political superstructure and to which correspond definite forms of social consciousness. The mode of production of material life conditions the general process of social, political and intellectual life. It is not the consciousness of men that determines their existence, but their social existence that determines their consciousness. At a certain stage of development, the material productive forces of society come into conflict with the existing relations of production or – this merely expresses the same thing in legal terms – with the property relations within the framework of which they have operated hitherto. From forms of development of the productive forces these relations turn into their fetters. Then begins an era of social revolution. The changes in the economic foundation lead sooner or later to the transformation of the whole immense superstructure.

In studying such transformations it is always necessary to distinguish between the material transformation of the economic conditions of production, which can be determined with the precision of natural science, and the legal, political, religious, artistic or philosophic – in short, ideological forms in which men become conscious of this conflict and fight it out. Just as one does not judge an individual by what he thinks about himself, so one cannot judge such a period of transformation by its consciousness, but, on the contrary, this consciousness must be explained from the contradictions of material life, from the conflict existing between the social forces of production and the relations of production. No social order is ever destroyed before all the productive forces for which it is sufficient have been developed, and new superior relations of production never replace older ones before the material conditions for their existence have matured within the framework of the old society.

Mankind thus inevitably sets itself only such tasks as it is able to solve, since closer examination will always show that the problem itself arises only when the material conditions for its solution are already present or at least in the course of formation. In broad outline, the Asiatic, ancient,[A] feudal and modern bourgeois modes of production may be designated as epochs marking progress in the economic development of society. The bourgeois mode of production is the last antagonistic form of the social process of production – antagonistic not in the sense of individual antagonism but of an antagonism that emanates from the individuals' social conditions of existence – but the productive forces developing within bourgeois society create also the material conditions for a solution of this antagonism. The prehistory of human society accordingly closes with this social formation. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm

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http://www.mlwerke.de/me/me13/me13_007.htm Die erste Arbeit, unternommen zur Lösung der Zweifel, die mich bestürmten, war eine kritische Revision der Hegelschen Rechtsphilosophie, eine Arbeit, wovon die Einleitung in den 1844 in Paris herausgegebenen "Deutsch-Französischen Jahrbüchern" erschien. Meine Untersuchung mündete in dem Ergebnis, daß Rechtsverhältnisse wie Staatsformen weder aus sich selbst zu begreifen sind noch aus der sogenannten allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes, sondern vielmehr in den materiellen Lebensverhältnissen wurzeln, deren Gesamtheit Hegel, nach dem Vorgang der Engländer und Franzosen des 18. Jahrhunderts, unter dem Namen "bürgerliche Gesellschaft" zusammenfaßt, daß aber die Anatomie der bürgerlichen Gesellschaft in der politischen Ökonomie zu suchen sei. Die Erforschung der letztern, die ich in Paris begann, setzte ich fort zu Brüssel, wohin ich infolge eines Ausweisungsbefehls des Herrn Guizot übergewandert war. Das allgemeine Resultat, das sich mir ergab und, einmal gewonnen, meinen Studien zum Leitfaden diente, kann kurz so formuliert werden: In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens gehen die Menschen bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Verhältnisse ein, Produktionsverhältnisse, die einer bestimmten Entwicklungsstufe ihrer materiellen Produktivkräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis, worauf sich ein juristischer und politischer Überbau erhebt und welcher bestimmte gesellschaftliche Bewußtseinsformen entsprechen. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bedingt den <9> sozialen, politischen und geistigen Lebensprozeß überhaupt. Es ist nicht das Bewußtsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewußtsein bestimmt. Auf einer gewissen Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Widerspruch mit den vorhandenen Produktionsverhältnissen oder, was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist, mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb deren sie sich bisher bewegt hatten. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte schlagen diese Verhältnisse in Fesseln derselben um. Es tritt dann eine Epoche sozialer Revolution ein. Mit der Veränderung der ökonomischen Grundlage wälzt sich der ganze ungeheure Überbau langsamer oder rascher um. In der Betrachtung solcher Umwälzungen muß man stets unterscheiden zwischen der materiellen, naturwissenschaftlich treu zu konstatierenden Umwälzung in den ökonomischen Produktionsbedingungen und den juristischen, politischen, religiösen, künstlerischen oder philosophischen, kurz, ideologischen Formen, worin sich die Menschen dieses Konflikts bewußt werden und ihn ausfechten. Sowenig man das, was ein Individuum ist, nach dem beurteilt, was es sich selbst dünkt, ebensowenig kann man eine solche Umwälzungsepoche aus ihrem Bewußtsein beurteilen, sondern muß vielmehr dies Bewußtsein aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem vorhandenen Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklären. Eine Gesellschaftsformation geht nie unter, bevor alle Produktivkräfte entwickelt sind, für die sie weit genug ist, und neue höhere Produktionsverhältnisse treten nie an die Stelle, bevor die materiellen Existenzbedingungen derselben im Schoß der alten Gesellschaft selbst ausgebrütet worden sind. Daher stellt sich die Menschheit immer nur Aufgaben, die sie lösen kann, denn genauer betrachtet wird sich stets finden, daß die Aufgabe selbst nur entspringt, wo die materiellen Bedingungen ihrer Lösung schon vorhanden oder wenigstens im Prozeß ihres Werdens begriffen sind. In großen Umrissen können asiatische, antike, feudale und modern bürgerliche Produktionsweisen als progressive Epochen der ökonomischen Gesellschaftsformation bezeichnet werden. Die bürgerlichen Produktionsverhältnisse sind die letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, antagonistisch nicht im Sinn von individuellem Antagonismus, sondern eines aus den gesellschaftlichen Lebensbedingungen der Individuen hervorwachsenden Antagonismus, aber die im Schoß der bürgerlichen Gesellschaft sich entwickelnden Produktivkräfte schaffen zugleich die materiellen Bedingungen zur Lösung dieses Antagonismus. Mit dieser Gesellschaftsformation schließt daher die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft ab.

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human potitel human nature specis being

在马克思主义者中间，上层建筑的地位和现象的地位是有争议的（参看基础和上层建筑条目）。经济基础决定意识的上层建筑（参看马克思：《政治经济学批判〈序言〉》），这可以用两种决定观点加以解释。认为上层建筑是由作为前提促进的经济基础引起看法，留下了难以克服的问题，即没有发展的观念体系，经济基础怎么可能存在。于是，人们便试图运用第二种决定方式来解释基础—上层建筑这一比喻，即认为基础是一种经济结构，在这一经济结构内，文化的、政治的及经济的情况的混合能够促进观念的变化。

劳动 工作 行动

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现代福利救济以其普遍性、综合性而区别于早期的扶贫形式。 俾斯麦时期德国的社会保险制度就是一个很有影响的例子。 世界范围内的大萧条给数百万人带来了失业和痛苦，人们对大萧条的态度发生了改变，这促使许多国家转向福利国家。 在大萧条时期，福利国家被视为左翼共产主义和右翼不受管制的自由放任资本主义两个极端之间的"中间道路"。 历史学家罗伯特 · 帕克斯顿观察到，在欧洲大陆，福利国家的规定最初是由19世纪末的保守派和20世纪的法西斯主义者制定的，目的是分散工人对工会和社会主义的注意力，并遭到左派和激进分子的反对。 欧洲大陆的马克思主义者反对零敲碎打的福利措施，认为这些措施可能会削弱工人的好战性，而不会从根本上改变财富和权力的分配。 直到第二次世界大战后，他们抛弃了马克思主义(例如，1959年在西德) ，欧洲大陆的社会主义政党和工会才完全接受福利国家作为他们的最终目标。

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解决马克思主义者所面临的问题——为什么西方预期发生的革命始终没有发生——提供了重要线索。批判理论家们评价和在可能时发展非马克思主义思想，并不表明他们要削弱马克思主义的基础；相反，而是要恢复马克思主义的生命力并发展它。因而，他们一方面承认马克思对政治经济学的重大贡献，另一方面又认为它并不足以成为认识当代社会的基础。国家权力所涉及的领域愈来愈多、“基础与上层建筑”愈来愈相互渗透、批判理论家称之为“文化工业”的现象不断蔓延、极权主义的发展，凡此种种都表明政治经济学必须与其他 克思和恩格斯的著作宣称自己具有合法性，所以问哪种解读“最符合马克思主义的原意”（马克思主义者倾向于将该问题同哪种解读“最正确”的问题相混淆）是没有意义的。关键的问题在于，哪一种对马克思的解读对指导实际历史研究最有用。我将论证，马克思主义有关社会生产力具有首要性的命题需要接受逻辑的和经验的检验，而另一种马克思主义的解释传统，即强调阶级和阶级冲突的传统，对历史学家最有用。不过，接受这后一种马克思主义历史编撰的传统绝不必然导致接受马克思的共产主义理论。不论马克思主义者有多迷恋“理论与实践相统一”的理想，但马克思主义的历史理论在实质上要优于马克思的革命政治学。 尽管本书的第一版获得了一些积极的评价[26]，但我目前倾向于同意一些评论者的批评，他们批评本书过于关注马克思主义有关生产力具有解释上的首要性的命题，结果，对马克思主义的其他同样受到质疑的命题未做出考察，或未做出深入的考察。[27]我在本书的“第一版序言”中提到了历史唯物主义的两个中心命题，其中一个命题宣称，“生产力的发展水平解释了社会生产关系的性质”，我对它做了最充分的批判性考察；而另一个中心命题——它宣称社会的生产关系构成“经 容易地将马克思主义历史学所揭示的各种历史真相纳入到正统历史学的轨道中。 正如高质量的马克思主义历史研究所表明的，马克思主义者很容易摆脱还原论的魔咒，而它的批判者通常会将还原论视为导致它失败的关键所在。但是，马克思主义者只能以滑向多元论为代价才能避免这种危险。因此，马克思主义似乎无法成功地摆脱这两种命定的束缚。历史唯物主义和马克思主义历史学受到这种批判，并不意味着历史学家必须“抛弃”马克思和恩格斯的理论。[57]相反，我们的任务是将他们的深刻见解纳入到一种有关社会结构的多元观和对历史变迁的多元解释中。每一代人都会形成他自身对马克思和恩格斯思想的观念，可能是尊重，也可能是妖魔化，或窃为己有。即使在我们不同意他们的那些方面，他们的研究也向我们提出了许多重要问题。正是带着这些问题，历史学家和社会理论家继续他们的探索。像社会学一样，在历史学中，“我们从一位重要学者所xiii犯的错误中学到的东西，比从泛泛之辈正确的研究中汲取的还要多。”[58] “人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”

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“我们为什么是马克思主义者？” -艾伦·伍兹（Alan Woods） 马克思主义的三个来源和三个组成部分

《雇佣劳动与资本》

《国家与革命》

《历史和阶级意识》 《马克思主义的主要流派》 《辩证唯物主义和历史唯物主义》 《保卫马克思》矛盾与多元决定

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《怎么办？》 《狱中札记选》 《列宁和哲学》 《阅读〈资本论〉》 《卡尔·马克思的历史理论》 《历史唯物主义》 《马克思主义的三个来源和三个组成部分》 《反杜林论》

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霍布斯，对论敌喜欢入室操戈，就其自认最强的论点而击之。政治经济学（从亚当·斯密以后的整个“古典”经济学派的简称）的理论和工业资本主义有相当关系，它解释工业资本主义，并为之辩护。马克思将论战带到工业社会尚未普遍实现，其阶级斗争尚未尖锐明显以前的政治经济学理论。他的典型方法是找出政治经济的基本假设，然后追问政治经济学家从他们自己的前提导出的结论是否有效。马克思认为，他如果能在政治经济学的理论中找出矛盾，则产生了政治经济学的那个社会势必有同样的矛盾。 马克思的经济论著，最好读的当推早期之作《雇佣劳动与资本》（写于1847年，但1891年才出版）。在此作里，马克思说明，即使就政治经济学最有利的假设而论，一个不断扩张且革新的资本主义对资本家与工人双方也都是致命的。他从资本主义与资本主义经济学核心里一项明显的矛盾下手：资本主义的存在理由是利润，但利润是怎么回事，它们都无法解释。马克思言下之意很清楚：要说有一件东西对资本家真的要紧，那就是利润，一个思想体系如果无法解释利润，必有不可告人之隐。马克思指出，资本主义经济学信奉的劳动价值理论根本不能解释利润从何而来。劳动价值理论起源于资本主义而非社会主义

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《手稿》是马克思早期的一部重要著作，它标志着马克思从唯心主义和革命民主主义向唯物主义和共产主义的转变，因而在马克思主义哲学的历史形成过程中占有特殊的地位。 另一方面是美国与西欧国家在战后表现出来的无尽繁荣，使得众多社会批评家相信，继续背诵马克思关于资本主义必然且即将灭亡的预言是十分愚蠢的；但是，对于这个为了机器牺牲人类的社会，这个只会用金钱来衡量文化，容忍自己被市场那无情而抽象的力量所统治的社会，马克思做出的哲学批判永远不会也同样过时或者消失。 [802]见H.Arendt, The Human Condition（阿伦特：《人类的境况》），Chicago：University ofChicago Press，1958，p.164。她对“劳动力”（第3章）和“劳动”（第4章）的分析堪称慧眼独具。 [803]尤其值得一提的是那个“主奴辩证法”。然而在这个问题上，《精神现象学》是从黑格尔1803—1804年的《耶拿演讲录》中得到的灵感。马克思的《1844年经济学哲学手稿》，主要是针对黑格尔《精神现象学》而来，并且几乎证明是在黑格尔的概念范围之内作出的回应。关于马克思在这个中心问题上的黑格尔主义的思想根源，尤见Karl Löwith, Von Hegel bis Nietzsche（洛维特：《从黑格尔到尼采》），Zurich：Europa Verlag，1938，Pt.2，Chap.2：“劳动问题”。马克思的“异化”来自费尔巴哈当是确凿无疑，但当费尔巴哈在考虑宗教异化问题时，黑格尔已经把这一概念用于劳动过程了。 被人们所承认的、再版的、被翻译成外国文字的（最初是在恩格斯的资助下）经典著作通常仅包括《共产党宣言》（与恩格斯合作）、《雇佣劳动与资本》、《路易·波拿巴的雾月十八日》、1859年的《政治经济学批判》序言、《资本论》第一卷和《法兰西内战》。 然而，直到进入战后时期，马克思经典也都是以恩格斯的著作为主：《反杜林论》、《从乌托邦到科学社会主义》、《家庭、私有制和国家的起源》、《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，以及20世纪30年代作者身故后出版的《自然辩证法》。正是这些著作，而不是马克思的作品，成为后来不少人的历史唯物主义和唯物主义辩证法的主要来源，如普列汉诺夫、考茨基、列宁、斯大林 《共产党宣言》的中心命题是阶级斗争。