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case = 101 headword= koRa page = 02.0445 linenum = 40568
<H1>000{koRa}1{koRa}¦ •m. ³1) {%Ecke, Winkel%}, = {#aSri#} ¯{¤AK. 2, 8,
2, 61. TRIK. 3, 3, 125. H. 1013. an. 2, 138.¤} = {#aSri#} und {#ekadeSo
gfhAdInAm#} ¯{¤MED. n2. 9.¤} {#gfhakoRe sTitaH#} ¯{¤PAN4K4AT. 258, 8.¤}
{#gfhakoREkadeSe#} ¯{¤181, 19.¤} {#kapAdakoREkadeSe#} ¯{¤237, 3.¤} {#sva
gfhasyANgaRe tena catvAraH svarRapUritAH . kumBAScaturzu koRezu nigUQAH
sTApitA Buvi ..#} ¯{¤KATHA10S. 19, 33. DAC2AK. in BENF. Chr. 187, 8. 198
, 9.¤} {#trikoRa#} ¯{¤MBH. 14, 2035.¤} {#catuzkoRAdyAkAra#} ¯{¤Sch. zu V
EDA10NTAS. 63. COLEBR. Alg. 58.¤} {#koRaspfgvftta#} {%a circle in contac
t with the angles; an exterior circle; one circumscribed%} ¯{¤299.¤} --
³2) {%Zwischengegend%} ({#vidiS#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ³3) {%ein
Werkzeug zum Schlagen der Laute oder eines andern musikalischen Instrum
ents%} ¯{¤AK. 1, 1, 7, 6. H. 294. (nach dem Sch. auch f.). H. an. MED.¤}
{#BerImfdaNgavIRAnAM koRasaMGawitaH (SabdaH)#} ¯{¤R. 2, 71, 26.¤} {#suv
arRakoRABihataH prARadadyAmadunduBiH#} ¯{¤81, 2.¤} -- ³4) {%ein best. mu
sikalisches Instrument%} ¯{¤TRIK. MED.¤} -- ³5) {%Keule%} ({#laguqa#}) ¯
{¤TRIK. H. an. MED.¤} -- ³6) {%der Planet Mars%} ¯{¤H. an.¤} -- ³7) {%de
r Planet Saturn%} (aus dem griech.
<g>Κρόνος;</g>
vgl. {#kola#}) ¯{¤VIC2VA im C2KDR. HORA10C2. in Z. f. d. K. d. M. 4, 31
8. Ind. St. 2, 261.¤} -- Vgl. {#agnikoRa, kumBakoRa#} .
<H1>000{koRakuRa}1{koRakuRa}¦ •m. = {#kolakuRa, utkuRa, matkuRa#} {%Wanz
e%} ¯{¤H. 1209, v. l.¤}
case = 102 headword= kOrpya page = 02.0464 linenum = 41143
<H1>000{kOrpya}1{kOrpya}¦ (aus
<g>σκορπίος)</g>
•m. {%der Skorpion im Thierkreise%} ¯{¤DI10P. im C2KDR. VARA10H. in Ind
. St. 2, 259.¤}
<H1>000{kOrma}1{kOrma}¦ (von {#kUrma#}) ³1) •adj. {%der Schildkröte eige
n, mit ihr in Verbindung stehend u.s.w.%}: {#kOrmaM saMkocamAsTAya#} ¯{¤
PAN4K4AT. III, 20.¤} mit oder ohne (n.) {#purARa#}, N. eines †{Pura10n2a
}, so benannt nach †{Vishn2u's Avata10ra} in Gestalt einer {%Schildkröte
%}, ¯{¤MADHUS. in Ind. St. 1, 18. VP. 284. Sch. zu †{KAP.} 1, 70. Verz.
d. B. H. No. 1170.¤} -- ³2) •m. N. eines †{Kalpa, Brahman's} {%Vollmonds
tag%}; s. u. {#kalpa#} 2,d.
case = 103 headword= kravis page = 02.0495 linenum = 41728
<H1>000{kravis}1{kravi/s}¦ •n. {%rohes Fleisch, Aas%},
<g>κρέας:</g>
{#ya A\masya^ kra\vizo^ ga\nDo asti^#} ¯{¤R2V. 1, 162, 10. 9.¤} {#pOru^
peyeRa kra\vizA^#} ¯{¤10, 87, 16.¤} {#ya A\maM mA\Msama\danti\ pOru^zeya
M ca\ ye kra\viH#} ¯{¤AV. 8, 6, 23.¤} -- Vgl. {#kravi, kravya#} und das
damit verwandte {#krUra#} .
<H1>000{kravya}1{kravya}¦ •n. dass. ¯{¤NIR. 6, 11. AK. 2, 6, 2, 14. H. 6
22. HA10R. 55. BHA10G. P. 4, 18, 24. 5, 26, 12.¤} {#vetAlEH kravyaganDiB
iH#} (wohl {#°garDiBiH#}) ¯{¤KATHA10S. 12, 48.¤} Viell. = {#kravyAdagniH
#} ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 3, 4, 6.¤}
case = 104 headword= kriya page = 02.0497 linenum = 41787
<H1>000{kriya}1{kriya}¦ (aus dem griech.
<g>κριός)</g>
•m. {%der Widder im Thierkreise%} ¯{¤DI10P. im C2KDR. VARA10H. in Verz.
d. B. H. No. 857. HORA10C2. in Z. f. d. K. d. M. 4, 306.¤}
<H1>000{kriyA}1{kriyA/}¦ (von 1. {#kar#}) •f. ¯{¤P. 3, 3, 100. VOP. 26,
187.¤} ³1) {%Ausführung, Verrichtung, Bereitung, Beschäftigung womit; Ge
schäft; Handlung, Thätigkeit, Arbeit, Mühe%} ¯{¤AK. 3, 3, 1. 3, 4, 24, 1
59. TRIK. 3, 2, 1. H. 1497. an. 2, 351. fg.¤} ¯{¤MED. j. 12. ZdmG.9, LVI
II.¤} {#izwakAkriyA#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 16, 4, 24.¤} {#punaH kriyA#} ¯{¤25
, 4, 15.¤} {#yajuHkriyA#} ¯{¤1, 10, 13.¤} {#paSorvA savanaviDikriyA#} ¯{
¤24, 7, 26. 1, 6, 6. 4, 3, 25.¤} {#kriyayA cEva karmaRAm#} ¯{¤M. 9, 298.
¤} {#kOSIlavyasya ca kriyA#} ¯{¤11, 65.¤} {#lavaRa°#} ¯{¤JA10G4N4. 3, 23
5.¤} {#mftpAtra°#} ¯{¤MBH. 13, 38.¤} {#yajYadAnatapaHkriyAH#} ¯{¤BHAG. 1
7, 24.¤} {#upacAra°#} ¯{¤M. 8, 357.¤} {#Darma°#} ¯{¤8, 226. 12, 31.¤} {#
vikarma°#} ¯{¤9, 226.¤} {#sarvakAmakriyABiSca sarvezAM tuzwimAvahat#} ¯{
¤SA10V. 3, 19.¤} {#IpsitArTakriyA#} ¯{¤MEGH. 112.¤} {#palAyanakriyAM kur
vanti#} ¯{¤PAN4K4AT. 63, 9.¤} {#nASmani syAtkzurakriyA#} ¯{¤I, 430.¤} {#
dvAradurga°#} ¯{¤R. 5, 72, 3.¤} {#fRaM dAtumaSakto yaH kartumicCetpunaH
kriyAm#} {%ein neues Geschäft eingehen%} ¯{¤M. 8, 154.¤} {#sarvezvarTavi
vAdezu balavatyuttarA kriyA#} {%Act%} ¯{¤JA10G4N4. 2, 23.¤} {#akAmasya k
riyA kAciddfSyate neha karhicit#} ¯{¤M. 2, 4.¤} {#mAnuze vidyate kriyA#}
¯{¤7, 205.¤} {#arTena parihIRasya puruzasyAlpameDasaH . kriyAH sarvA vi
naSyanti grIzme kusarito yaTA#} ¯{¤HIT. I, 117.¤} {#jYAnaM BAraH kriyAM
vinA#} ¯{¤16.¤} {#OtsukyanivfttyarTaM yaTA kriyAsu pravartate lokaH#} ¯{
¤SA10M5KHJAK. 58.¤} {#mandaH kriyAsu#} ¯{¤AK. 3, 1, 17. H. 353.¤} {#praR
ayikriyA#} {%Liebesdienst%} ¯{¤VIKR. 94.¤} {#nAdravye vihitA kAcitkriyA
PalavatI Bavet#} ¯{¤HIT. Pr. 43.¤} {#kriyA hi vastUpahitA prasIdati#} ¯{
¤RAGH. 3, 29.¤} {%Handlung%} (als allgemeiner Verbalbegriff) ¯{¤P. 1, 3,
1, Sch. AK. 1, 1, 5, 3.¤} {#kriyASabda#} ¯{¤H. 1525.¤} {#kriyA = cezwA#
} {%eine Handlung des Körpers, Bewegung der Glieder%} ¯{¤AK. 3, 4, 24, 1
59. H. an. MED.¤} {#kriyAyuktamapamUrDakalevaram = kabanDa#} ¯{¤AK. 2, 8
, 2, 86.¤} {%Arbeit, literärisches Product%}: {#SfRuta janA avaDAnAtkriy
AmimAM kAlidAsasya#} ¯{¤VIKR. 2.¤} -- ³2) {%ärztliche Behandlung, Anwend
ung von Mitteln, Kur%} ¯{¤AK. 3, 4, 24, 159. H. an. MED. SUC2R. 1, 5, 10
. 13.¤} {#moGAH kriyAH sarvA Bavantyeva gatAyuzaH#} ¯{¤117, 12.¤} {#mfdv
IM kuryAtkriyAm#} ¯{¤129, 15. 131, 5.¤} {#mUtravartikriyA#} ¯{¤2, 134, 1
4.¤} {#puwapAkakriyAdyAsu kriyAsvekEva kalpanA#} ¯{¤355, 8. 342, 7.¤} {#
samakriyatva, vizamakriyatva#} {%das Unterliegen gleicher, ungleicher Ku
r%} ¯{¤1, 272, 6. 7.¤} -- ³3) {%eine heilige Handlung, Opferhandlung, Ce
rimonie%} ¯{¤M. 2, 80.¤} {#pratyUhennAgnizu kriyAH#} ¯{¤5, 84.¤} {#nAsti
strIRAM kriyA mantrEH#} ¯{¤9, 18.¤} {#hInakriya#} ¯{¤3, 7.¤} {#sa gurur
yaH kriyAH kftvA vedamasmE prayacCati#} ¯{¤JA10G4N4. 1, 34.¤} {#kftvA pO
rvAhRikIM kriyAm#} ¯{¤ARG4. 4, 2. BHAG. 2, 43. 11, 48. VIC2V. 3, 24. 25.
C2A10K. 13. 13, 23.¤} {#kriyASca tasyA (jAtAyAH) muditaScakre sa nfpati
stadA#} ¯{¤SA10V. 1, 20.¤} {#anuzWitajAtakarmAdikriyaH#} ad ¯{¤C2A10K. 1
91.¤} {#puMsavanAdikAH kriyAH - vyaDatta#} ¯{¤RAGH. 3, 10.¤} {#kriyatAme
zAM sUtAnAM caramA kriyA#} {%Todtencerimonie, Verbrennung des Leichnams
u.s.w.%} ¯{¤MBH. 4, 834. R. 6, 96, 10. COLEBR. Misc. Ess. I, 119.¤} {#kr
iyAlopa#} ¯{¤M. 9, 180. 10, 43. BRAHMA-P. 56, 20.¤} {#kriyApadDati#} ¯{¤
Verz. d. B. H. No. 1073. 1107.¤} {#uttarakriyAviDi#} [Page02.0498] ¯{¤11
08.¤} {%Cultus%}, = {#pUjana, pUjA, arcA#} ¯{¤AK. 3, 4, 24, 159. H. an.
MED.¤} {#tretAdizu harerarcA kriyAyE kaviBiH kftA#} ¯{¤BHA10G. P. 7, 14,
39.¤} = {#SrAdDa#} ¯{¤SVA10MIN zu AK.¤} = {#SOca#} ¯{¤C2ABDAR. im C2KDR
.¤} -- ³4) in der Gerichtsspr. = {#kriyApAda#} ¯{¤BR2HASP. im VJAVAHA10R
AT. C2KDR.¤} -- ³5) die person. {%Thätigkeit%} oder {%heilige Handlung%}
ist eine Tochter †{Daksha's} und Gemahlin †{Dharma's} ¯{¤MBH. 1, 2578.
HARIV. 12452. VP. 54. fg.¤} ¯{¤BHA10G. P. 4, 1, 49. 51.¤} eine Tochter †
{Kardama's} und Gemahlin †{Kratu's} ¯{¤3, 24, 23. 4, 1, 39.¤} -- Die Lex
icographen kennen noch folgende Bedd.: ³6) {%Beginn%} ({#AramBa, prAramB
a#}). -- ³7) {%Sühne%} ({#nizkfti#}). -- ³8) {%Untersuchung%} ({#saMpraD
AraRa#}). -- ³9) {%Studium%} ({#SikzAH#} vgl. {#kriyAkAra#}). -- ³10) {%
Mittel%} ({#upAya#}) ¯{¤AK. H. an. MED.¤} -- ³11) {%Instrument%} ({#kAra
Ra#}, wofür ¯{¤MED.:¤} {#karaRa#}) ¯{¤H. an.¤}
case = 105 headword= kzapA page = 02.0531 linenum = 42560
<H1>000{kzapA}1{kzapA/}¦ •f. ³1) {%Nacht%} ¯{¤NAIGH. 1, 7. AK. 1, 1, 3,
3. H. 141.¤} Im †{Veda} nur im instr. pl. als Ergänzung des Stammes {#kz
ap#} (vgl. {#kzip#} und {#kzipA): sa na^H kza\pABi\raha^BiSca jinvatu#}
¯{¤R2V. 4, 53, 7.¤} {#kzapAm#} ¯{¤MBH. 3, 46. SA10V. 5, 80.¤} {#kzapAyAm
#} ¯{¤VID. 257.¤} {#kzapAH#} ¯{¤R. 2, 25, 9. SUC2R. 1, 242, 6. C2A10K. 1
32.¤} {#kzapAsu#} ¯{¤MEGH. 109.¤} {#vatsacarmakzapASaya#} ¯{¤MBH. 4, 597
.¤} {#kzapAtyatye#} ¯{¤R. 5, 13, 26. 19, 35. RAGH. 2, 20. DAC2AK. 94, 5.
¤} {#kzapAha#}
<g>νυχθήμερον</g>
¯{¤M. 1, 68.¤} -- ³2) {%Gelbwurz%} nach ¯{¤AK. 2, 9, 41. C2KDR.¤}
<H1>000{kzapAkara}1{kzapAkara}¦ ({#kzapA#} + 1. {#kara#} {%machend%}) •m
. {%der Mond%} ¯{¤AK. 1, 1, 2, 16. VOP. 26, 47.¤}
case = 106 headword= kzam page = 02.0532 linenum = 42585
<H1>000{kzam}1{kzam}^2¦ •f. {%Erdboden, Erde%},
<g>χθών</g>
(vgl.
<g>χαμαί</g> ¯{¤u.s.w.) NAIGH. 1, 1.¤} Es ergiebt sich folg. unregelm.
Decl.: {#kzAs, kzAm, kzamA/#} (indecl. †{gan2a} {#svarAdi#} [Page02.0533
] zu ¯{¤P. 1, 1, 37)¤} und {#kzma/yA#} (vgl. {#kzmA), kzmas, kza/mi#}; d
u. {#kzA/mA#}; pl. {#kzA/mas#}.{# tuBya^M ha\ kzA anu^ kza\traM ma\MhanA
^ manyata\ dyOH#} ¯{¤R2V. 4, 17, 1.¤} {#dyOrf\zvAjjani^manrejata\ kzAH#}
¯{¤22, 4. 1, 133, 6.¤} {#a\jo na kzAM dA\DAra^ pfTi\vIm#} ¯{¤67, 5 (3).
10, 31, 9.¤} {#kzAM dA\sAyo^paba\rhaRI^M kaH#} ¯{¤1, 174, 6.¤} {#su\vfd
raTo^ vartate\ yanna\Bi kzAm#} ¯{¤183, 2. 6, 18, 13. 7, 18, 6. AV. 5, 1,
5.¤} {#di\vi kza\mA ca^#} ¯{¤R2V. 5, 52, 3. 1, 103, 1. 10, 59, 9.¤} {#k
za\mA rapo\ viSva^M no astu Beza\jam#} {%zu Boden%} ¯{¤AV. 6, 57, 3. R2V
. 8, 20, 26. 10, 59, 8. C2AT. BR. 6, 7, 3, 2.¤} {#aDi\ kzami\ vizu^rUpa\
M yadasti^#} ¯{¤R2V. 7, 27, 3. 3, 8, 7. 10, 10, 1. 1, 25, 18.¤} {#a\gnir
yadroDa^ti\ kzami^#} ¯{¤8, 43, 6. 49, 7.¤} {#sa pra\rikvA\ tvakza^sA\ kz
amo di\vaSca^#} ¯{¤1, 100, 15.¤} {#dyAvA\kzAmA^#} ¯{¤96, 5. 102, 2. 3, 8
, 8. 10, 12, 1.¤} {#dyAva\H kzAmo^ anonuvuH#} ¯{¤8, 59, 4.¤} {#yA te^ di
\dyudava^sfzwA di\vaspari^ kzma\yA cara^ti#} ¯{¤7, 46, 3.¤} {#kzma\yA re
ta^H saMjagmA\no ni zi^Ycat#} ¯{¤10, 61, 7.¤} {#kzma\yA di\vaH#} ¯{¤89,
3. 5, 84, 3. 1, 55, 6. VS. 33, 92.¤} -- Identisch mit 1. {#kzam#}, indem
die {%Erde%} als Bild der {%Geduld%} aufgefasst wird.
case = 107 headword= kzam page = 02.0532 linenum = 42586
<g>χθών</g> (vgl.
<g> χαμαί </g>
¯{¤u.s.w.) NAIGH. 1, 1.¤} Es ergiebt sich folg. unregelm. Decl.: {#kzAs
, kzAm, kzamA/#} (indecl. †{gan2a} {#svarAdi#} [Page02.0533] zu ¯{¤P. 1,
1, 37)¤} und {#kzma/yA#} (vgl. {#kzmA), kzmas, kza/mi#}; du. {#kzA/mA#}
; pl. {#kzA/mas#}.{# tuBya^M ha\ kzA anu^ kza\traM ma\MhanA^ manyata\ dy
OH#} ¯{¤R2V. 4, 17, 1.¤} {#dyOrf\zvAjjani^manrejata\ kzAH#} ¯{¤22, 4. 1,
133, 6.¤} {#a\jo na kzAM dA\DAra^ pfTi\vIm#} ¯{¤67, 5 (3). 10, 31, 9.¤}
{#kzAM dA\sAyo^paba\rhaRI^M kaH#} ¯{¤1, 174, 6.¤} {#su\vfdraTo^ vartate
\ yanna\Bi kzAm#} ¯{¤183, 2. 6, 18, 13. 7, 18, 6. AV. 5, 1, 5.¤} {#di\vi
kza\mA ca^#} ¯{¤R2V. 5, 52, 3. 1, 103, 1. 10, 59, 9.¤} {#kza\mA rapo\ v
iSva^M no astu Beza\jam#} {%zu Boden%} ¯{¤AV. 6, 57, 3. R2V. 8, 20, 26.
10, 59, 8. C2AT. BR. 6, 7, 3, 2.¤} {#aDi\ kzami\ vizu^rUpa\M yadasti^#}
¯{¤R2V. 7, 27, 3. 3, 8, 7. 10, 10, 1. 1, 25, 18.¤} {#a\gniryadroDa^ti\ k
zami^#} ¯{¤8, 43, 6. 49, 7.¤} {#sa pra\rikvA\ tvakza^sA\ kzamo di\vaSca^
#} ¯{¤1, 100, 15.¤} {#dyAvA\kzAmA^#} ¯{¤96, 5. 102, 2. 3, 8, 8. 10, 12,
1.¤} {#dyAva\H kzAmo^ anonuvuH#} ¯{¤8, 59, 4.¤} {#yA te^ di\dyudava^sfzw
A di\vaspari^ kzma\yA cara^ti#} ¯{¤7, 46, 3.¤} {#kzma\yA reta^H saMjagmA
\no ni zi^Ycat#} ¯{¤10, 61, 7.¤} {#kzma\yA di\vaH#} ¯{¤89, 3. 5, 84, 3.
1, 55, 6. VS. 33, 92.¤} -- Identisch mit 1. {#kzam#}, indem die {%Erde%}
als Bild der {%Geduld%} aufgefasst wird.
<H1>000{kzama}1{kzama/}¦ (von 1. {#kzam#}) ¯{¤v. l.¤} im †{gan2a} {#pacA
di#} zu ¯{¤P. 3, 1, 134.¤} ³1) •adj. •f. {#A#}; ein auf {#kzama#} ausgeh
endes comp. bewahrt den Ton des ersten Wortes nach ¯{¤P. 3, 2, 1, †{Va10
rtt.} 7.¤} ²a) {%geduldig%} ¯{¤H. an. 2, 317.¤} {#vi\mfgva^rIM pfTi\vImA
va^dAmi kza\mAM BUmi^m#} ¯{¤AV. 12, 1, 29.¤} -- ²b) {%ertragend, aushal
tend, Widerstand leistend%}: {#kleSakzama#} ¯{¤DRAUP. 6, 14.¤} {#bahukza
mA#} ¯{¤KUMA10RAS. 5, 40.¤} {#vapuH tapaHkzamam#} ¯{¤C2A10K. 17.¤} {#nAv
am - UrmikzamAm#} ¯{¤MBH. 1, 5639.¤} -- ²c) {%einer Sache gewachsen, tüc
htig, vermögend, im Stande%} ¯{¤AK. 3, 4, 23, 144. H. 491. H. an. MED. m
. 4. 5.¤} Die Ergänzung im loc.: {#kfSAnaSvAnsamarTAnaDvani kzamAn#} ¯{¤
N. 19, 12.¤} {#sA hi rakzaRaviDO tayoH kzamA#} ¯{¤RAGH. 11, 5.¤} im infi
n.: {#mahAnta eva mahatAmarTaM sADayituM kzamAH#} ¯{¤PAN4K4AT. V, 30.¤}
{#vayaM tyaktuM na tAni kzamAH#} ¯{¤C2A10NTIC2. 1, 4. RAGH. 8, 59. VID.
74.¤} {#kiMcittatra viDAtumakzamatayA#} ¯{¤SA10H. D. 34, 6.¤} im comp. v
orangehend: {#upakArakzamaM mitram#} {%ein Freund der Einem einen Dienst
zu erweisen vermag%} ¯{¤R. 4, 7, 20.¤} {#agamanakzama, gamanakzama#} ¯{
¤63, 13.¤} {#karmanirmUlana°#} ¯{¤BHARTR2. 3, 90.¤} {#paNkajaparIhAsakza
me locane#} ¯{¤1, 5. HIT. I, 27. VID. 240. H. 309.¤} {#na sfzwyAdikzamat
vam#} ¯{¤Sch. zu KAP. 1, 95.¤} -- ²d) {%gewogen%}: {#na hi te rAGavAdany
aH kzamaH puravare vaset#} ¯{¤R. 2, 35, 31.¤} -- ²e) {%erträglich%}: {#p
atikule tava dAsyamapi kzamam#} ¯{¤C2A10K. 123.¤} -- ²f) {%geeignet, pas
send, angemessen, recht, erspriesslich%}; = {#yukta#} und {#hita#} ¯{¤AK
. H. an. MED.¤} {#SrutvA ca kriyatAM kzamam#} ¯{¤BRA10HMAN2. 3, 2. R. 4,
16, 50. 6, 89, 20.¤} {#avaSyaM tu kzamaM vAcyo mayA tvam#} ¯{¤95, 55.¤}
{#(samAdeSam) yuktamiha cAnyatra ca kzamam#} ¯{¤5, 47, 3.¤} {#na kzamam
idam#} ¯{¤MA10LAV. 28, 21.¤} {#yadakzamam (karma)#} ¯{¤BHA10G. P. 1, 14,
43.¤} {#ekatra ciravAsaSca kzamo na ca mato mama#} ¯{¤MBH. 1, 6417.¤} {
#yozitsu tadvIryanizekaBUmiH sEva kzamA#} ¯{¤KUMA10RAS. 3, 16. R. 5, 29,
9. 66, 15.¤} Mit dem gen. der Person: {#yatkzamaM kOravARAM hitaM paTya
M DftarAzwrasyEva ca#} ¯{¤MBH. 3, 252.¤} {#kimetadvaH kzamaM gAvo yanmAM
nehABinandaTa#} ¯{¤13, 3863. 14, 1704. 1706. R. 1, 1, 49. 23, 3. 3, 11,
18. 41, 39. 43, 36. 4, 9, 40. 14, 22. 32, 17. 49, 14. 16.¤} {#tadalaM t
e vanaM gatvA kzamaM na hi vanaM tava#} ¯{¤2, 28, 25.¤} {#yA kzamA me ga
tirgantuM gamizye havyavAhanam#} ¯{¤6, 101, 21. BHA10G. P. 6, 3, 10. KIR
. 1, 45.¤} {#na hi mama harirAjasaMSrayAtkzamataramasti#} ¯{¤R. 4, 23, 1
2.¤} {#BavatsakASamAgantuM kzamaM mama na veti vE#} ¯{¤MBH. 14, 1703. BR
A10HMAN2. 1, 35. R. 2, 24, 17. 47, 9. 4, 14, 19. 23, 12.¤} {%sich zu Etw
as eignend, Etwas entsprechend, das geeignete Object von%} oder {%für Et
was seiend%}; die Ergänzung im dat.: {#api kzamaM no grahaRAya#} {%welch
e%} (Kenntniss) {%auch von uns erfasst werden kann%} ¯{¤BHA10G. P. 3, 4,
18.¤} {#sa (dvijaH) kzamastAraRAya#} ¯{¤MBH. 3, 13424.¤} im gen.: {#mal
ino hi yaTAdarSo rUpAlokasya na kzamaH . taTA vipakvakaraRa AtmA jYAnasy
a na kzamaH ..#} ¯{¤JA10G4N4. 3, 141.¤} im loc.: {#ye 'sya strIdarSane k
zamAH#} ¯{¤R. 4, 38, 26.¤} im infin.: {#na sa #}[Page02.0534]{# kzamaH k
opayitum#} {%er ist nicht ein solcher, den man erzürnen dürfte%} ¯{¤R. 4
, 32, 20.¤} {#na sA BedayituM kzamA#} {%nicht kann sie abwendig gemacht
werden%} ¯{¤MBH. 1, 7423.¤} im comp. vorangehend: {#tAraRa°#} ¯{¤3, 1342
5.¤} {#sparSa°#} {%berührbar%} ¯{¤C2A10K. 27.¤} {#upaBoga°#} ¯{¤4, 4.¤}
{#dfzwikzamA#} {%sehenswerth%} ¯{¤VIKR. 84.¤} {#vanavAsakzamAH kriyAH#}
¯{¤R. 2, 30, 42.¤} {#deSakAla°#} ¯{¤5, 49, 1. 7.¤} {#Ayati°#} {%für die
Zukunft sich eignend, in der Folge Nutzend versprechend%} ¯{¤M. 7, 208.
R. 4, 14, 32.¤} {#anAyati°#} ¯{¤PAN4K4AT. III, 113.¤} {#devISabdakzamA#}
¯{¤MA10LAV. 87. C2A10K. 21. 164. RAGH. 1, 13. 9, 50.¤} -- ³2) •m. ein B
ein. †{C2iva's} ({%der Geduldige%}) ¯{¤C2IV.¤} -- ³3) •f. {#kzamA#} ²a)
{%Geduld, Langmuth, Nachsicht, indulgentia%} ¯{¤AK. H. 391. H. an. MED.¤
} {#bAhye cADyAtmike cEva duHKe cotpAdite kvacit . na kupyati na vA hant
i sA kzamA parikIrtitA ..#} ¯{¤BR2HASP. im C2KDR. M. 6, 92. 11, 245.¤} {
#kzamayA pfTivIsamaH#} ¯{¤R. 1, 1, 19.¤} {#kzamA rUpaM tapasvinAm#} ¯{¤K
4A10N2. 46.¤} {#vipadi DEryamaTAByudaye kzamA#} ¯{¤BHARTR2. 2, 53.¤} {#n
AyaM BIzmo 'rhati kzamAm#} ¯{¤MBH. 2, 1554.¤} {#tattvayA na kzamA kAryA
SatrUnprati kaTaM ca na#} ¯{¤3, 1027.¤} {#brAhmaRezu kzamAnvitaH#} ¯{¤M.
7, 32.¤} {#na cetkzamAmapyahamasya kuryAm#} ¯{¤C2A10NTIC2. 3, 9.¤} {#ba
DArhO vAM vimuYcAmi kzamayA#} ¯{¤R. 6, 1, 31.¤} {#kzamAnvitaM SOryam#} ¯
{¤HIT. I, 154. R. 1, 34, 33. 34. SUC2R. 1, 122, 19. BHARTR2. 2, 70. RAGH
. 1, 22. 18, 8.¤} Personif. ¯{¤HARIV. 14035. PRAB. 74, 2.¤} eine Tochter
†{Daksha's} und Gemahlin †{Pulaha's} ¯{¤VP. 54.¤} -- ²b) {%Widerstand%}
¯{¤P. 1, 3, 33, Sch.¤} -- ²c) {%die Erde%} (vgl. 2. {#kzam, kzmA#}) ¯{¤
AK. TRIK. 2, 1, 1. H. 936. H. an. MED.¤} {#kzamAtale#} ¯{¤RA10G4A-TAR. 5
, 334.¤} {#kzamAmaRqala#} ¯{¤PRAB. 35, 15.¤} -- ²d) ein Bein. der †{Durg
a10} ¯{¤MATHURA10N. zu AK. DURGA10RK4A10T. und DEVI10-P. im C2KDR.¤} --
²e) N. pr. einer Hirtin ¯{¤BRAHMAV. P. im C2KDR.¤} -- ²f) N. eines Baume
s, {%Acacia Catechu Willd.%} ({#Kadira#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²g
) N. eines Metrums (s. {#utpalinI#}) ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 161 (VIII
, 6). 86.¤} -- ²h) {%Nacht%} (falsche Form für {#kzapA#}) ¯{¤C2ABDAR. im
C2KDR.¤} -- Vgl. {#akzama, akzamA#} .
case = 108 headword= kzamya page = 02.0535 linenum = 42617
<H1>000{kzamya}1{kza/mya}¦ (von 2. {#kzam#}) •adj. {%im Erdboden befindl
ich%},
<g>χθόνιος:</g>
{#di\vyasya\ vasvo\ yaH pArTi^vasya\ kzamya^sya\ rAjA^#} ¯{¤R2V. 2, 14,
11.¤} {%irdisch%}: {#sa hi kzaye^Ra\ kzamya^sya\ janma^na\H sAmrA^jyena
di\vyasya\ ceta^ti#} ¯{¤7, 46, 2.¤}
<H1>000{kzaya}1{kza/ya}^1¦ (von 1. {#kzi#}) •m. {%Wohnung, Wohnsitz, Auf
enthalt%} ¯{¤P. 6, 1, 201. AK. 3, 4, 24, 147. H. 991. an. 2, 348. MED. j
. 7.¤} {#nf\vati\ kzaye^#} ¯{¤R2V. 6, 25, 6.¤} {#gi\ripu\ kzaya^M daDe#}
¯{¤9, 82, 3.¤} {#Ikze^ rA\yaH kzaya^sya carpaRI\nAm#} ¯{¤4, 20, 8.¤} {#
kzayA~^ eByaH suvasi pa\styAva^taH#} ¯{¤4, 54, 5.¤} {#pf\TuH#} ¯{¤5, 12,
6.¤} {#pra sa kzaya^M tirate#} ¯{¤7, 59, 2.¤} {%der Sitz des%} †{Agni}
¯{¤3, 2, 6. 3, 2. 11, 7.¤} {#A yaM da\De mA^ta\riSvA^ di\vi kzaya^m#} ¯{
¤2, 13. 10, 63, 5.¤} {#a\pAm#} ¯{¤VS. 13, 53. 3, 21.¤} {#kzayA^ya gA\tuM
vi\danno^ a\sme#} ¯{¤R2V. 10, 99, 8. 5, 65, 4.¤} {#bf\hanta\M kzaya\mas
a^ma\M janA^nAm#} ¯{¤10, 47, 8.¤} {#a\sminkzaye\ 'sminBU^milo\ke#} ¯{¤TS
. 3, 5, 3, 1.¤} {#u\ru kzayA^ya naskfDi#} ¯{¤R2V. 8, 57, 12. 6, 50, 3. 1
0, 57, 7. VS. 5, 38.¤} Die Bedeutung {%Herrschaft%} oder {%Herrscher%} s
cheint sich im †{Veda} nicht nachweisen zu lassen und sämmtliche Stellen
, welche dafür angeführt werden oder bei den Comm. dafür gelten, dürften
sich unter die obige Bed. fügen; z. B. {#sa hi kzaye^Ra\ kzamya^sya\ ja
nma^na\H sAmrA^jyena di\vyasya\ ceta^ti#} {%denn vermöge seines Sitzes%}
(in der Höhe) {%nimmt er wahr das irdische Geschlecht, vermöge seiner H
errscherwürde das himmlische%} ¯{¤R2V. 7, 46, 2.¤} {#tvAM vizRu^rvf\hank
zayo^ mi\tro gf^RAti\ varu^RaH . tvAM SarDo^ mada\tyanu\ mAru^tam#} {%di
ch preist%} †{Vishn2u}, {%der hohe Sitz (der Himmel%} oder {%die auf hoh
em Sitz Wohnenden, die Götter%}) †{Mitra, Varun2a} ¯{¤8, 15, 9¤}; auch l
iesse sich hier als urspr. Lesart vermuthen {#vf\hatkza^yaH#} †{Vishn2u}
, {%der hochthronende.%} -- {#nirjagAma punastasmAtkzayAnnArAyaRasya ha#
} ¯{¤MBH. 1, 2510.¤} {#kurukzaye#} ¯{¤5209. 6947.¤} {#indrakzayasaMniBaM
puram#} ¯{¤R. 2, 6, 27.¤} {#kecitkzayaniBA deSAH kecidudyAnasaMniBAH#}
¯{¤94, 22.¤} {#svakzayaM yayO#} ¯{¤BHA10G. P. 1, 15, 49.¤} Häufig von de
r {%Behausung%} †{Jama's:} {#yAtanASca yamakzaye#} ¯{¤M. 6, 61.¤} {#kzip
rameva gamizyAvastvayA hInO yamakzayam#} so v. a. {%sterben%} ¯{¤DAC2. 2
, 36. R. 2, 60, 3. 6, 79, 20.¤} {#yamakzayaM vrajet#} ¯{¤2, 38, 17.¤} {#
nItA vEvasvatakzayam#} ¯{¤1, 59, 18.¤} {#prezayizye yamakzayam#} ¯{¤HID2
. 1, 47.¤} -- {#sPuliNgAvasTayA vahnireDaHkzaya iva sTitaH#} ¯{¤C2A10K.
174, v. l.¤} Am Ende eines •adj. comp. •f. {#AH susaMmfzwakzayA#} ¯{¤MBH
. 13, 6792.¤} -- Vgl. {#urukzaya, divi°, raTa°, su°#} .
case = 109 headword= kzudraka page = 02.0563 linenum = 43308
<H1>000{kzudraka}1{kzudraka}¦ (von {#kzudra#}) ³1) •adj. {%klein, winzig
%}: {#kzudrakARAM paSUnAm#} im Gegens. zu {#SuBezu mfgapakzizu#} ¯{¤M. 8
, 297.¤} {#SvAsa#} (vgl. {#kzudraSvAsa#}) ¯{¤SUC2R. 2, 497, 7.¤} -- ³2)
•m. ²a) {%eine best. Pflanze%} ¯{¤SUC2R. 2, 138, 2.¤} -- ²b) pl. N. pr.
eines vom Waffenhandwerk lebenden Volkes,
<g>Ὀξυδρακοι</g>
¯{¤P. 5, 3, 114, Sch. MBH. 2, 1871. Z. f. d. K. d. M. III, 199. fg.¤} ¯
{¤LIA. I, 653, N. 4. 821, N. 5. II, 171.¤} Vgl. {#kzOdrakamAlava#} . --
²c) N. pr. eines Fürsten, eines Sohnes des †{Prasenag4it} ¯{¤VP. 464. BH
A10G. P. 9, 12, 14. LIA. I, Anh. XIII.¤} -- ²d) Titel einer Sammlung von
Werken, = {#vinayakzudrakavastu#} ¯{¤BURN. Intr. 565.¤}
<H1>000{kzudrakaRwakArI}1{kzudrakaRwakArI}¦ ({#kzudra + ka°#}) •f. Name
einer Pflanze, {%Solanum Jacquini Willd.%} ({#agnidamanI#}), ¯{¤RA10G4AN
. im C2KDR.¤}
case = 110 headword= kzura page = 02.0569 linenum = 43527
<H1>000{kzura}1{kzura/}¦ ({#kzu/ra#} ¯{¤Un2. 2, 29)¤} ³1) •m. ¯{¤AK.3,6,
2,20. SIDDH. K. 249,a, ult.¤} ²a)
<g>ξυρόν,</g>
{%Schermesser%} (auch am Pfeil befestigt und mit dem Bogen abgeschossen
; vgl. {#kzurapra#}) ¯{¤TRIK. 3, 3, 334. H. an. 2, 403. MED. r. 18.¤} {#
yenAva^patsavi\tA kzu\reRa^#} ¯{¤AV. 6, 68, 3. 1. 8, 2, 7.¤} {#aMse\zvet
A^H pa\vizu^ kzu\rA aDi^#} ¯{¤R2V. 1, 166, 10.¤} {#vajro vE kzuraH#} ¯{¤
C2AT. BR. 3, 1, 2, 7. 2, 6, 4, 5.¤} {#kzurasya DArA#} ¯{¤14, 6, 3, 2.¤}
{#lohakzura#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 5, 2, 17. A10C2V. GR2HJ. 1, 17.¤} {#kzu\ro
BrAja\SCanda^H#} ¯{¤VS. 15, 4. SUC2R. 2, 13, 16. PAN4K4AT. 40, 15.¤} {#
hemakAraM tu pArTivaH . pravartamAnamanyAye CedayellavaSaH kzurEH#} ¯{¤M
. 9, 292.¤} {#sUtasya - kzureRApaharacCiraH#} ¯{¤DRAUP. 8, 24. MBH. 3, 1
6424. fg.¤} {#(SarAH) kzurasaMkASAH#} ¯{¤4, 1355.¤} {#saMDAya Danuzi kzu
ram#} ¯{¤R. 3, 72, 14.¤} {#pragfhya rAGavaScASu vikfzya balavadDanuH . k
zureRa pfTuDAreRa cakartAsya SarAsanam ..#} ¯{¤6, 92, 14. 20, 27.¤} {#jy
AM cicCeda kzureRa#} ¯{¤MBH. 4, 1907. 1, 786.¤} {#tvaM kzuraM jihvayA le
kzi sUcyA spfSasi locane . yo rAmasya priyAM BAryAM pApabudDyA nirIkzase
..#} ¯{¤R. 3, 53, 50.¤} {#cakrErniSitEH kzurAgrEH#} ¯{¤RAGH. 7, 43.¤} D
ieselbe Bed. scheint auch in den beiden folgenden Stellen gelten zu könn
en, wenn man unter {#BurijO#} {%Schleifsteine%} verstehen darf: {#saM na
^H SiSIhi Bu\rijo^riva kzu\ram#} ¯{¤R2V. 8, 4, 16.¤} {#ozWe^ ji\hvA ca^r
carIti kzu\ro na Bu\rijo^riva#} ¯{¤AV. 20, 127, 4.¤} In der Verbindung {
#Sa\SaH kzu\raM pra\tyaYca^M jagAra#} ¯{¤R2V. 10, 28, 9¤} erklärt ¯{¤SA1
0J.¤} {#kzura#} durch {#kzuravant#} {%mit Klauen versehen%}; da diese Be
d. des Wortes aber höchst unsicher ist und da dort ein Beispiel für etwa
s unmöglich Scheinendes [Page02.0570] gegeben werden soll, so wäre auch
der Sinn zulässig: {%der Hase verschlingt ein Schermesser.%} {#kzuracatu
zwaya#} •n. {%die vier zum Rasiren erforderlichen Dinge%}, nämlich: {#kz
uraH, navakuSatfRAni, tryeRI SalalI#} und {#ApaH#} ¯{¤PADDH. zu KA10TJ.
C2R. 5, 1.¤} -- ²b) Name verschiedener Pflanzen: ¹a) {%Asteracantha long
ifolia Nees%} ¯{¤AK. 2, 4, 3, 23. TRIK. H. an. MED. RATNAM. 8.¤} -- ¹b)
= {#gokzura#} oder {#gokzuraka#} (s. dd.) ¯{¤H. an. MED. Bei WILS.¤} aus
ser dem Pflanzennamen auch {%Kuhklaue.%} -- ¹g) = {#mahApiRqItaka#} (s.
d.) und {%Saccharum Sara%} ({#Sara#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} Vgl. {#kz
urapatra#} . -- ²c) {%Huf%} Schol. zu ¯{¤AK. im C2KDR.¤} Diese und die f
olg. Bed. beruhen auf einer Verwechselung mit {#Kura#} . -- ²d) {%der Fu
ss einer Bettstelle%} ¯{¤DHAR. im C2KDR.¤} -- ³2) •f. {#kzurI#} {%Dolch,
Messer%} ¯{¤H. 784.¤} Vgl. {#CurI#} . -- Viell. auf {#kzar#} {%gleiten%
} zurückzuführen; vgl. {#DArA#} {%Schneide eines Messers u.s.w.%} und {%
Fliessen. Strömen.%}
<H1>000{kzuraka}1{kzuraka}¦ (von {#kzura#}) •m. N. verschiedener Pflanze
n: ³1) {%Asteracantha longifolia Nees%} ¯{¤MED. k. 71. RATNAM. 75. SUC2R
. 2, 36, 19. 89, 12. 528, 5.¤} -- ³2) = {#gokzura#} ¯{¤MED.¤} -- ³3) = {
#tilaka#} ¯{¤AK. 2, 4, 2, 20. MED.¤} -- ³4) = {#BUtANkuSa#} ¯{¤RA10G4AN.
im C2KDR.¤}
case = 112 headword= Kan page = 02.0597 linenum = 44335
<H1>000{Kan}1{Kan},¦ {#Ka/nati#} und {#Ka/nate#} ¯{¤DHA10TUP. 21, 14¤};
{#caKAna, caKnatus, caKne#} ¯{¤P. 6, 4, 98. VOP. 3, 153. 8, 127¤}; {#Kan
yAt#} und {#KAyAt#} ¯{¤128¤}; {#KanitvA#} und {#KAtvA; Kanitum; KAta#} ¯
{¤P. 6, 4, 42.¤} ³1) {%graben, ausgraben, aufwühlen; aufschütten%},
<g>χώννυμι</g>
¯{¤DHA10TUP.¤} {#i\mAM Ka^nA\myoza^Dim#} ¯{¤R2V. 10, 145, 1. 97, 20. VS
. 11, 10. 19. 22. 12, 98. AV. 6, 137, 1.¤} {#sU\ka\rastvA^Kananna\sA#} ¯
{¤2, 27, 2.¤} {#UvaDyagohaM pArTivaM KanatAt#} ¯{¤(P. 7, 1, 44, Sch.) AI
T. BR. 2, 6. TS. 2, 6, 4, 2. C2AT. BR. 1, 2, 4, 16. 8, 1, 3. 4, 5, 5, 6.
¤} {#SvaBram#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 16, 4, 9. 19, 2, 6.¤} {#vedim#} ¯{¤2, 6,
1. 2.¤} {#a\gniM Kana^nta u\pasTe^ pfTi\vyAH#} ¯{¤VS. 11, 21.¤} {#tuBya^
M KA\tA a^va\tA adri^dugDAH#} ¯{¤R2V. 4, 50, 3. AV. 5, 13, 1.¤} {#kUpa#}
¯{¤C2AT. BR. 3, 6, 1, 13.¤} -- {#yaTA KananKanitreRa naro vAryaDigacCat
i#} ¯{¤M. 2, 218. R. 1, 40, 25. PAN4K4AT. 123, 16.¤} {#Kanati kUpam#} ¯{
¤P. 8, 1, 27, Sch.¤} {#samAsAdya vilaM taccApyaKanansagarAtmajAH . kuddA
lErhrezukEScEva samudram#} ¯{¤MBH. 3, 8871.¤} {#kecidvisAnyaKanaMstatra
rAjannanye mfRAlAnyaKanaMstatra viprAH#} ¯{¤13, 4554.¤} {#sa daRqakAzWam
AdAya valmIkamaKanattadA#} ¯{¤14, 1716.¤} {#caKnureva DarAmimAm#} ¯{¤R.
GORR. 1, 42, 23.¤} {#tatsTAnaM yAvatKanataH#} ¯{¤PAN4K4AT. 96, 18.¤} {#K
anannAKuvilaM#} (so ist zu lesen) {#siMhaH#} ¯{¤PAN4K4AT. III, 16.¤} {#m
ama vivaraM KanitvA (KanitreRa)#} ¯{¤HIT. 30, 1.¤} {#KAtvA#} ¯{¤MBH. 3,
13602.¤} {#Kanitum#} ¯{¤PAN4K4AT. 123, 15.¤} {#saraH KanannAyatapotramaR
qalEH (varAhayUTaH)#} ¯{¤R2T. 1, 17.¤} Uneig.: {#kAntAkawAkzaviSiKA na K
ananti yasya cittam#} ¯{¤BHARTR2. 2, 76.¤} Vom med. können wir beim simp
l. (vgl. -- {#prod#}) nur das partic. praes. belegen: {#a\gastya\H Kana^
mAnaH Ka\nitrE^H#} ¯{¤R2V. 1, 179, 6.¤} {#a\na\Braya\H Kana^mAnAH#} ¯{¤A
V. 19, 2, 3.¤} {#KanamAnA rasAtalam#} ¯{¤MBH. 3, 1897.¤} -- pass. {#Kany
ate#} und {#KAyate#} ¯{¤P. 6, 4, 43, Sch.¤} {#KAyate#} ¯{¤TS. 6, 2, 11,
11. C2AT. BR. 3, 5, 4, 1. fgg.¤} {#pfTivI sarvA Kanyate sagarAtmajEH#} ¯
{¤R. 1, 40, 25.¤} {#mfdunA salilena KanyamAnAnyavaGfzyanti girerapi sTal
Ani#} ¯{¤PAN4K4AT. I, 337.¤} partic. {#KAta#} (s. auch bes.) ¯{¤R. 1, 42
, 6. 3, 53, 36.¤} {#kIwaKAtasya (taroH)#} ¯{¤PAN4K4AT. II, 96.¤} -- ³2)
= {#niKan#} {%vergraben%}: {#na KAtapUrvaM kurvIta na rudantI DanaM hare
t#} ¯{¤MBH. 13, 3089.¤} -- caus. {%graben --, ausgraben lassen%}: {#preN
KAvawO KAnayet#} ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 17, 10, 2. 7.¤} {#kUpAMSca vApISca t
aqAgAni ca KAnayet#} ¯{¤MBH. 13, 3291. 3415.¤} {#KanayAmAsuH(!)#} ¯{¤R.
2, 80, 12.¤} {#arRavaM KAnayAmAsa#} ¯{¤MBH. 3, 13601. R. 2, 110, 25.¤} [
Page02.0598] {#sAgaro yena KAnitaH#} ¯{¤1, 5, 2. 5, 92, 8.¤} {#KAnayAmAs
a tadDanam#} ¯{¤MBH. 14, 1926.¤} {#KadiraM paritaH KAnayitvA#} ¯{¤SUC2R.
2, 75, 11.¤} -- desid. {#ciKanizati#} ¯{¤P. 6, 4, 42, Sch.¤} -- intens.
{#caNKanyate#} und {#cAKAyate#} ¯{¤P. 6, 4, 43.¤} {#caNKantaH#} und {#c
AKAtaH, caNKanati#} und {#caNKnati#} ¯{¤VOP. 20, 17.¤}
-<P>- {#aBi#} {%nachgraben, aufwühlen%}: {#yo hIhABiKanedapa evABivindet
#} ¯{¤C2AT. BR. 11, 1, 6, 16. 2, 3, 2, 14.¤} {#rozAdaByaKanansarve pfTiv
IM sagarAtmajAH#} ¯{¤R. 1. 41, 24.¤}
case = 113 headword= Kara page = 02.0600 linenum = 44402
<H1>000{Kara}1{Kara}¦ ³1) •adj. •f. {#A#} {%hart, rauh; stechend, scharf
%} (eig. und übertr.; Gegens. {#mfdu, SlakzRa): KaraviSadam#} {%hart (fe
st) und weich%} (von Speisen) im Gegens. zu {#drava#} {%flüssig%} ¯{¤PAT
. zu P. 7, 3, 69. Sch. zu P. 2, 1, 35 und 4, 2, 16. H. 921, Sch.¤} {#sa
(snehapAkaH) tu triviDastadyaTA mfdurmaDyamaH Kara iti#} ¯{¤SUC2R. 2, 17
6, 12. fgg.¤} ¯{¤1, 329, 2. 151, 5. 11. 14.¤} {#KaraSlakzRamuKaM yantram
#} ¯{¤24, 4.¤} {#KarasparSA yoniH#} ¯{¤2, 397, 12.¤} {#piqakA#} ¯{¤308,
13.¤} von {%dichten%} oder {%gezackten%} Wolkenmassen ¯{¤R. 6, 87, 3.¤}
von {%stechenden, heissen%} Winden ¯{¤SUC2R. 1, 76, 14.¤} ebenso {#Karas
parSa#} ¯{¤MBH. 3, 11396. BHA10G. P. 1, 14, 16.¤} von den {%stechenden%}
Strahlen der Sonne (im Gegens. zu den {%milden%} Strahlen des Mondes) ¯
{¤K4A10T. 7:¤} vgl. {#KararaSmi, KarAMSu#} . Häufig von {%rauhen, steche
nden%} Lauten und Reden: {#dIptaKarasvara#} ¯{¤SUC2R. 1, 107, 19.¤} {#Ka
ravAco mfgadvijAH#} ¯{¤MBH. 3, 11399.¤} {#Karasvana#} ¯{¤R. 3, 28, 42. 5
5, 31.¤} {#°nisvana#} ¯{¤6, 27, 28.¤} {#°nirGopAH (GanAH)#} ¯{¤87, 3.¤}
{#vAcA nirBartsayAmAsa kupitaH KarayA#} ¯{¤3, 35, 72.¤} {#KarataraM vaca
H#} ¯{¤28, 1. 30, 39.¤} {#kftvAwwahAsaM KaramutsvanolvaRam#} ¯{¤BHA10G.
P. 7, 8, 28.¤} {#KaraM#} (adv.) {#cABimuKA neduH KagAH KasTAH KarasvanAH
#} ¯{¤R. 3, 29, 9.¤} {#na Karo na ca BUyasA mfduH#} (von einem Regenten)
¯{¤RAGH. 8, 9.¤} {#KaraparAkrama#} ¯{¤R. 3, 30, 1.¤} Nach den Lexicogra
phen: = {#tIkzRa, tigma, uzRa, Garma, duHsparSa, kaWina#} {%heiss, Hitze
, scharf, hart%} ¯{¤AK. 1, 1, 2, 37. 3, 4, 13, 56. TRIK. 3, 3, 342. H. 1
385. 1386. an. 2, 407. MED. r. 21.¤} -- ³2) •m. ²a) {%Esel%} (nach seine
m {%rauhen%} Geschrei so genannt) ¯{¤AK. 2, 9, 78. TRIK. 3, 3, 342. H. 1
256. an. 2, 407. MED. r. 21. KA10TJ. C2R. 16, 3, 10. 11. M. 2, 201. 4, 1
15. 120. 8, 370. 11, 68. 136. 154. 156. 199. 12, 55. R. 2, 69, 15. 3, 48
, 5. 31. 6, 27, 26. 28. SUC2R. 1, 13, 15. 193, 4. 203, 15. PAN4K4AT. II,
108.¤} {#Karozwram#} ¯{¤JA10G4N4. 2, 160. MBH. 2, 1833.¤} {#KarayAna#}
¯{¤M. 11, 201.¤} {%Maulthier%} ¯{¤TRIK. 2, 8, 44. BALA beim Sch. zu NAIS
H. 10. 8.¤} -- ²b) N. verschied. Vögel: {%Meeradler; Reiher; Krähe%} ¯{¤
RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²c) {%ein best. dorniger Strauch%} ¯{¤AG4AJA im
C2KDR.¤} Hierher gehört viell. die sprichwörtliche Redensart: {#KarakaR
qUyitaM hi tat#} ¯{¤MBH. 3, 1329.¤} {#Kara#} könnte hier aber auch überh
. {%etwas Stechendes%} bedeuten. -- ²d) parox. {%ein viereckiger Erdaufw
urf um die Opfergefässe darauf zu setzen%} ¯{¤C2AT. BR. 5, 1, 2, 15. 14,
1, 2, 17. 2, 2, 30. A10C2V. C2R. 4. 6. 5. 3. KA10TJ. C2R. R, 5, 28. 7,
13. 19, 2, 3.¤} Könnte in dieser Bed. auf {#Kan#} (vgl. {#AKara, niKara#
}) zurückgeführt werden. ¯{¤WEBER¤} macht uns zugleich auf
<g>έσχἀρα</g>
aufmerksam. Unter {#gaja#} 4 werden wir sehen, dass {#Kara#}, wie einig
e andere Thiernamen, auch {%einen zum Aufbau eines Hauses besonders zuge
richteten Platz%} bezeichnet. -- ²e) {%ein%} †{Daitja} ¯{¤TRIK. 1, 1, 7.
¤} -- ²f) Bein. des †{Asura Dhenuka} ¯{¤HARIV. 3114. BHA10G. P. 2, 7, 34
.¤} -- ²g) N. pr. eines von †{Ra10ma} erschlagenen †{Rakhas.} eines jüng
ern Bruders von †{Ra10van2a.} ¯{¤H. an. MBH. 3, 15896. R. 1, 1, 45. 3, 1
9. 3, 1, 18. 23, 89. 6. 95, 10 u.s.w. RAGH.12, [Page02.0601] 42. BHA10G.
P. 9, 10, 9.¤} -- ²h) N. pr. eines Dieners des Sonnengottes, mit {#Darm
a#} identif. ¯{¤VJA10D2I zu H. 103.¤} -- ²i) N. pr. eines Wesens im Gefo
lge von †{C2iva} ¯{¤VJA10D2I zu H. 210.¤} -- ²k) N. pr. eines †{Rudra} ¯
{¤HARIV. LANGL. t. I, p. 310¤} (die Calc. Ausg. hat andere Namen). -- ³3
) •f. {#A#} {%ein best. Gras, Andropogon serratus%} ¯{¤AK. 2, 4, 2, 49.
TRIK. 3, 3, 342. MED.¤} -- ³4) •f. {#I#} {%Eselin%} ¯{¤SIDDH.K.179,b, ul
t.¤} -- ¯{¤Nach †{Va10rtt.}1 zu P.5,2,107¤} wird {#Kara/#} von {#Ka(?)#}
abgeleitet und der ¯{¤Schol.¤} fügt hinzu: {#KaM mahatkaRWavivaramasyAs
ti KaraH#}; damit ist wohl der {%Esel%} gemeint. Vgl. {#atiKara#} .
<H1>000{KarakAzWikA}1{KarakAzWikA}¦ ({#Kara + kAzWa#}) •f. N. einer Pfla
nze, {%Sida cordifolia%} ({#balA#}), ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤}
case = 114 headword= ganDarva page = 02.0657 linenum = 46059
<H1>000{ganDarAja}1{ganDarAja}¦ ({#ga° + rAja#}) ³1) •m. ²a) {%eine Art
Jasmin%} ({#mudgara#}). -- ²b) N. einer anderen Pflanze, = {#kaRaguggulu
#} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ³2) •f. {#I#} {%ein best. Parfum%} ({#naK
I#}) ¯{¤C2ABDAK4. im C2KDR.¤} -- ³3) •n. ²a) {%Sandelholz.%} -- ²b) {%ei
n best. Parfum%} ({#javAdi#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²c) {%eine bes
t. weisse Blume%} ¯{¤C2KDR.¤}
<H1>000{ganDarva}1{ganDarva/}¦ ({#ganDarva#} öfters in den nachvedischen
Schriften) ³1) mytholog. Name. Am Ende eines •adj. comp. •f. {#A#} ¯{¤V
IKR. 13, 19.¤} ²a) †{Gandharva} sg. ¹a) Im ¯{¤R2V.¤} wird nur sehr selte
n eine Mehrzahl, häufig dagegen {%ein%} †{Gandharva} genannt, und man ka
nn annehmen, dass die früheste Vorstellung von {%einem%} solchen Wesen a
usgegangen sei. Der G. wird öfters der {%himmlische%} ({#divya#}) genann
t und heisst, wo er einen besondern Namen führt, †{Vic2va10vasu} (s. d.)
¯{¤R2V. 9, 86, 36. 10, 139, 5. AV. 2, 2, 1. VS. 11, 1. 7.¤} Sein Sitz i
st bald {%der Himmelsraum%}, bald {%das Luftgebiet, die Region der Gewäs
ser%} ({#ApaH, samudraH, rajAMsi#}) ¯{¤R2V. 9, 85, 12. 86, 36. 1, 22, 14
. 8, 66, 5. 10, 10, 4. AV. 2, 2, 3.¤} -- ¹b) der G. steht in besonderer
Beziehung zu †{Soma} als dessen {%Behüter%}: {#ga\nDa\rva i\tTA pa\dama^
sya (somasya) rakzati\ pAti^ de\vAnA\M jani^mA\nyadBu^taH#} ¯{¤R2V. 9, 8
3, 4.¤} {#U\rDvo ga^nDa\rvo aDi\ nAke^ asTA\dviSvA^ rU\pA pra^ti\cakzA^R
o asya (somasya)#} ¯{¤85, 12.¤} durch seinen Mund schlürfen die Götter i
hren Trank: {#(camaso devapAnaH) tamu\ viSve^ a\mftA^so juzA\RA ga^nDa\r
vasya\ pratyA\snA ri^hanti#} ¯{¤AV. 7, 73, 3¤}; vgl. ¯{¤R2V. 1, 22, 14.¤
} Wenn †{Indra} ihn überwindet, so hat das die Bedeutung, dass dadurch f
ür die Menschen der †{Soma} gewonnen wird: {#tsara^dganDa\rvamastf^tam#}
¯{¤R2V. 8, 1, 11.¤} {#a\Bi ga^nDa\rvama^tfRadabu\Dnezu\ raja\ssvA . ind
ro^ bra\hmaBya\ idvf\De ..#} ¯{¤66, 5.¤} †{Soma} selbst wird dem himmlis
chen †{Gandharva} gleichgesetzt ¯{¤R2V. 9, 86, 36¤}, und in der Aufzählu
ng der überirdischen Gatten des Weibes, ehe dasselbe Eigenthum des Manne
s wurde, erscheint die Reihe: †{Soma, Gandharva, Agni} ¯{¤10, 85, 40. 41
.¤} Vgl. auch ¯{¤VS. 17, 32¤}, wo unter dem {%Vater der Kräuter%} eher †
{Soma}, als mit dem Schol. †{Parg4anja} verstanden werden kann. Wie der
†{Soma} das trefflichste Heilmittel ist, so ist der †{Gandharva} überhau
pt {%kräuterkundig%} ¯{¤AV. 4, 4, 1.¤} Diese Verbindung des G. mit †{Som
a} scheint uns nicht' vom †{Soma} als Trank, sondern vom Monde, dem himm
lischen †{Soma} auszugehen. Der G. mag {%ein Genius des Mondes%} gewesen
sein, eines Gestirnes, für welches uns bisher im †{Veda} eine Schutzgot
theit fehlte. Diese Stellung ist auch mit den folgenden Zügen im Einklan
ge. -- ¹g) der G. ist unter den {%Genien, welche den Lauf des Sonnenross
es regeln%}: {#ga\nDa\rvo a^sya raSa\nAma^gfBRAt#} ¯{¤R2V. 1, 163, 2.¤}
{#pa\ta\Mgo vAca\M mana^sA biBarti\ tAM ga^nDa\rvo 'vada\dgarBe^ a\ntaH#
} (diese Stelle liesse sich auch vom {%Monde%} selbst verstehen; vgl. ¯{
¤10, 189, 3) 10, 177, 2.¤} Er heisst wie die Sonne {%ein Durchmesser des
Dunstkreises%}: {#raja^so #}[Page02.0658]{# vi\mAna^H#} ¯{¤139, 5.¤} Er
kennt und verkündigt die Geheimnisse des Himmels, überhaupt göttliche W
ahrheiten: {#prAsA^M (nadInAM) ganDa\rvo a\mftA^ni vocat#} ¯{¤6.¤} {#pra
tadvo^ceda\mfta^sya vi\dvAnga^nDa\rvo DAma^ paramaM guhA\ yat#} ¯{¤AV.
2, 1, 2. 20, 128, 3. VS. 32, 9.¤} {#vi\SvAva^sura\Bi tanno^ gfRAtu di\vy
o ga^nDa\rvo raja^so vi\mAna^H yadvA^ DA sa\tyamu\ta yanna vi\dma Diyo^
hinvA\no Diya\ inno^ avyAH#} ¯{¤R2V. 10, 139, 5.¤} {#di\vyo ga^nDa\rvaH
ke^ta\pUH keta^M naH punAtu#} ¯{¤VS. 11, 1.¤} -- ¹d) vom †{Gandharva} st
ammt das erste menschliche Paar †{Jama} und †{Jami10} (wie vom Mondsgeni
us †{Heimdall} die Menschen stammen nach der †{Völuspa):} {#ga\nDa\rvo a
\psvapyA^ ca\ yozA\ sA nO\ nABi^H para\maM jA\mi tannO^#} ¯{¤R2V. 10, 10
, 4.¤} Auf das Weib besitzt er besondere Anrechte (s. auch oben u. b), u
m deren Aufgebung er bei der Heirathscerimonie angefleht wird; so wie in
der Folge die †{Gandharva} überhaupt als begehrlich nach Weibern geschi
ldert werden. Denn das Weib steht durch die Wiederkehr ihrer Zeiten in b
esonderer Abhängigkeit vom Mondumlaufe, ¯{¤R2V. 10, 85, 21. 22. 40. 41.
AV. 14, 2, 35. 36.¤} In denselben Zusammenhang ist wenigstens theilweise
zu ziehen, dass von den †{Gandharva} Besessensein und Inspiration abgel
eitet wird (s. {#ganDarvagfhIta, ganDarvagraha#}) und dass ihre Weiber,
die †{Apsaras}, Wahnsinn verursachen können, worunter aller Wahrscheinli
chkeit nach die Mondsucht zu verstehen ist. -- ¹e) Bei den †{G4aina} ist
†{Gandharva} der Diener des 17ten †{Arhant's} der gegenwärtigen †{Avasa
rpin2i10} ¯{¤H. 43.¤} -- ²b) Die †{Gandharva}, als eine Mehrzahl von Wes
en, theilen die meisten der von †{Gandharva} ausgesagten Züge. ¹a) {#apa
^Sya\matra\ mana^sA jaga\nvAnvra\te ga^nDa\rvA~ api^ vA\yuke^SAn#} ¯{¤R2
V. 3, 38, 6.¤} {#a\psa\rasA^M ganDa\rvARA^M mf\gARA\M cara^Re\ cara^n#}
¯{¤10, 136, 6.¤} {#va\SA sa^mu\dramaDya^zWAdganDa\rvEH ka\liBi^H sa\ha#}
¯{¤AV. 10, 10, 13.¤} Die Düfte der Erde steigen zu ihnen auf ¯{¤12, 1,
23.¤} mit ihnen wohnen die Seligen zusammen: {#Aste^ ya\ma upa^ yAti de\
vAntsaM ga^nDa\rvEH ma^date so\myeBi^H#} ¯{¤4, 34, 3.¤} {#ganDarvalokAH#
} zwischen {#deva°#} und {#prajApati°#} ¯{¤C2AT. BR. 14, 6, 6, 1. 7, 1,
37. VP. 48.¤} -- ¹b) †{Soma}- {%Wächter%}: {#somo vE rAjA ganDarzezvAsIt
#} ¯{¤AIT. BR. 1, 27.¤} {#taM ga^nDa\rvAH pratya^gfBRa\ntaM some\ rasa\m
Ada^DuH#} ¯{¤R2V. 9, 113, 3. C2AT. BR. 3, 2, 4, 2. fgg.¤} ¯{¤6, 2, 9. 9,
3, 18.¤} †{Varun2a} ist ihr Gebieter, wie †{Soma} derjenige der †{Apsar
as} ¯{¤13, 4, 3, 7. A10C2V. C2R. 10, 7.¤} sie sind kräuterkundig ¯{¤AV.
8, 7, 23. VS. 12, 98.¤} -- ¹g) die G. sind thätig beim Lauf der Gestirne
: {#(rohiRAM) ga\nDa\rvAH ka\SyapA\ unna^yanti\ tAM ra^kzanti ka\vayo 'p
ra^mAdam#} ¯{¤AV. 13, 1, 23.¤} {#(saMvatsarasya) tasyAhAnIha ganDarvA ga
nDarvyo rAtrayaH smftAH . harantyAyuH parikrAntyA zazwyuttaraSatatrayam
..#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 29, 21.¤} Siebenundzwanzig G., so viele als †{Naks
hatra}, werden gezählt ¯{¤VS. 9, 7.¤} Sie verkünden der †{Va10k} die †{V
eda} ¯{¤C2AT. BR. 3, 2, 4, 4¤} (vgl. ¯{¤PA10R. GR2HJ. 2, 11)¤}, sind Leh
rer der †{R2shi} ¯{¤11, 2, 3, 7.¤} †{Puru10ravas} wird ¯{¤G. 5, 1, 12. f
gg.¤} -- ¹d) die †{Gandharva} suchen die Weiber auf und sind ihnen gefäh
rlich ¯{¤AV. 4, 37, 11. 8, 6, 19.¤} namentlich bei der Heirath ¯{¤14, 2,
9.¤} {#yozitkAmAH#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 2, 4, 3. 9, 3, 20.¤} Mit dem Eintri
tt der Pubertät gehört die Jungfrau dem †{Soma}, den †{Gandharva} und †{
Agni} ¯{¤GR2HJASAM5GR. 2, 30. 31.¤} {#vyaYjanEstu samutpannEH somo BuNkt
e hi kanyakAm . payoDarAByAM ganDarvA rajasyagniH pratizWitaH ..#} ¯{¤PA
N4K4AT. III, 214. 211. 212.¤} {#kAmAMste pAntu ganDarvAH#} ¯{¤SUC2R. 1,
17, 5.¤} -- ¹e) ihre Weiber sind die †{Apsaras} (s. d.): {#ga\nDa\rvA\ps
a\rasa^H#} ¯{¤VS. 30, 8. AV. 8, 8, 15. 9, 7, 10. C2AT. BR. 9, 4, 1, 2. 1
0, 5, 2, 20. 11, 5, 3, 7. A10C2V. GR2HJ. 3, 4. 9. C2A10N5KH. C2R. 6, 2,
2. MBH. 1, 4806. 2, 396.¤} Man verehrt sie wie die †{Apsaras} beim Würfe
lspiel [Page02.0659] ¯{¤AV. 7, 109, 5¤}; fürchtet sie als böse Wesen neb
en den †{Rakshas, Kimi10din, Pic2a10k4a} u. s. w. und trägt gegen sie Am
ulete und dgl. ¯{¤AV. 4, 37, 2. 8, 5, 13. 12, 1, 50. SUC2R. 1, 16, 16.¤}
Mit den †{Sarpa} genannt ¯{¤AV. 8, 8, 15. 7, 23¤}; ihr Kampf mit den †{
Na10ga} ¯{¤VP. 370.¤} Sie verschlingen wie andere Dämonen das Opfer ¯{¤A
V. 4, 37, 8.¤} -- ¹z) vom Epos an sind die †{Gandharva} die himmlichen S
änger und gehören mit den †{Apsaras} zum Hofstaat †{Indra's}; auch nehme
n sie an seinen Kämpfen Theil. ¯{¤LIA. I, 772. fgg.¤} ¯{¤AK. 1, 1, 1, 48
. 3, 4, 21, 135. H. 183. MBH. 1, 4806. fgg.¤} {#BrAtarO svarasaMpannO ga
nDarvAviva rUpiRO#} ¯{¤R. 1, 4, 11. HARIV. 11793. fg.¤} ¯{¤JA10G4N4. 1,
71. PAN4K4AT. III, 212. VP. 41. C2A10K. 38, 14. fgg.¤} -- ¹h) im mytholo
gischen System bilden sie eine der Klassen, in welche die höhere Schöpfu
ng zerfällt, z. B. Götter, Manen, †{Gandharva} ¯{¤AV. 11, 5, 2.¤} Götter
, †{Asura}, G. und Menschen ¯{¤TS. 7, 8, 25, 2¤} (vgl. ¯{¤C2AT. BR. 10,
6, 4, 1).¤} Götter, Menschen, G., †{Apsaras, Sarpa} und Manen ¯{¤AIT. BR
. 3, 31. G.¤}, Manen, Götter, †{Asura, Rakshas} ¯{¤NIR. 3, 8.¤} {#ganDar
vA guhyakA yakzA vibuDAnucarASca ye . taTEvApsarasaH sarvA rAjasIzuttamA
gatiH ..#} ¯{¤M. 12, 47. 3, 196. 7, 23. N. 1, 28. 3, 17. BHAG. 11, 22.
VIC2V. 1, 6. 5, 17. HARIV. 12113. LALIT. 11 u.s.w.¤} {#manuzyaga°#} und
{#devaga°#} ¯{¤TAITT. UP. 2, 8.¤} Die {#devaga°#} einzeln aufgezählt ¯{¤
MBH. 1, 2550. fgg.¤} ¯{¤4810. fgg.¤} Eilf Schaaren ({#gaRa#}) von †{Gand
harva} sind ¯{¤TAITT. A10R. 1, 9, 3¤} genannt mit den Namen: {#svAna, Br
Aj, aNGAri#} (d. Hdschr. {#aGAri), bamBAri, hasta, suhasta, kfSAnu, viSv
Avasu, sUrDanvant, sUryavarcas, kfti#}; vgl. ¯{¤VS. 4, 27. S.¤} auch u.
{#viSvAvasu, SiKaRqin#} . Die Namen {#hAhA#} und {#hUhU#} (Schreckenstön
e) ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 4, 10, 1. KAUC2. 56¤} und sehr häufig im Epos. Dag
egen können die Personificationen aus dem Kreise des Ackerbaues ¯{¤C2AT.
BR. 11, 2, 3, 7¤} nicht als wirkliche Namen von G. gelten. {#kiMnarA nA
ma ganDarvA narA nAma taTA pare#} ¯{¤MBH. 2, 396.¤} †{K4itraratha} der v
ornehmste unter den ¯{¤G. BHAG. 10, 26.¤} Die †{Gandharva} sind {#devayo
nayaH#} ¯{¤AK. 1, 1, 1, 6.¤} Geschöpfe der †{Prag4a10pati} ¯{¤M. 1, 37.¤
} †{Brahman's} (aus seiner Nasenspitze) ¯{¤HARIV. 11793.¤} †{Kac2japa's}
¯{¤11850.¤} der †{Muni} ¯{¤11553. MBH. 1, 2550. VP. 370¤} (von ¯{¤WILSO
N¤} fälschlich auf †{Muni Kac2japa} zurückgeführt), der †{Pra10dha10} ¯{
¤MBH. 1, 2556.¤} der †{Arisht2a10} ¯{¤HARIV. 234. VP. 150.¤} der †{Va10k
4} (vgl. ¯{¤R2V. 10,177,2 oben u.a,
<g>γ)</g>
PADMA- P. ebend. N. 21¤}; vgl. ¯{¤41.¤} Bei den †{G4aina} bilden die †{
Gandharva} eine der 8 Classen der †{Vjantara} ¯{¤H. 183.¤} -- ²c) •f. {#
ganDarvI/H rapa^dganDa\rvIrapyA^ ca\ yoza^RA na\dasya^ nA\de pari^ pAtu
me\ mana^H#} ¯{¤R2V. 10, 11, 2.¤} {#neiva devI na ganDarvI na yakzI na c
a kiMnarI . taTArUpA mayA nArI dfzwapUrvA mahItale ..#} ¯{¤R. 3, 38, 15.
6, 4, 34.¤} {#tapasyantamfziM tatra ganDarvI paryupAsata . somadA nAma#
} ¯{¤1, 34, 39.¤} {#maDurasvarA#} ¯{¤42.¤} †{Gandharvi10} ist eine Tocht
er der †{Surabhi} und Mutter der Pferde ¯{¤MBH. 1, 2631. fg.¤} ¯{¤R. 3,
20, 28. 29. VA10JU-P. in VP. 150, N. 19.¤} {#ganDarvyaH = rAtrayaH#} ¯{¤
BHA10G. P. 4, 29, 21 (s. u.¤} {%b%},
<g>γ).</g> -- Die iranische Sage kennt einen ¯{¤G.¤} †{Zairipa10c2na}, {
%Goldferse%} ¯{¤JASHT 5, 38. 19, 41. SPIEGEL¤}, Gramm. der Pa10rsisprach
e ¯{¤138.¤} Vgl. ¯{¤KUHN¤}, Gandharven und Kentauren in Z. •f. vgl. ¯{¤S
pr. I, 513. fgg.¤} -- ³2) aus der mythol. Bed. haben sich die folgenden
entwickelt: ²a) {%Sänger%} ¯{¤H. an. 3, 699. MED. b. 11. VARA10H. BR2H.
86, 32 (85, 114).¤} {#nawanartakaganDarvAH sUtamAgaDavandinaH . gAyanti
cottamaSlokacaritAnyadButAni ca ..#} ¯{¤BHA10G. P. 1, 11, 21.¤} -- ²b) {
%der indische Kuckuck (der Sänger unter den Vögeln%}) ¯{¤H. an. MED.¤} -
- ²c) {%die Seele nach dem Tode, bevor sie einen neuen Körper erwählt ha
t%}, ¯{¤AK. 3, 4, 21, 135. H. an. MED.¤} -- ²d) {%Pferd%} [Page02.0660]
¯{¤AK. 2, 8, 2, 12. 3, 4, 21, 135. H. 1233. H. an. MED.¤} Diese Bed. kön
nte man versucht sein auch ¯{¤MBH. 3, 11762¤} anzunehmen, wo es heisst:
{#(yakzAH kuverasya) raTaM saMyojayAmAsurganDarvErhemamAliBiH#}, was, ab
er nicht nothwendig, wie ¯{¤KUHN (Z.¤} •f. vgl. ¯{¤Spr. I, 453)¤} es thu
t, zu übersetzen ist: {%sie bespannten den Wagen mit%} †{Gandharva}, son
dern auch bedeuten könnte: {%sie liessen den Wagen durch%} †{Gandharva}
{%bespannen.%} Zu dieser letzten Auffassung berechtigt uns viell. ¯{¤MBH
. 2, 1043¤}, wo es ausdrücklich heisst, dass die †{Gandharva} im Besitz
vorzüglicher Pferde gewesen seien. Hiernach hätte man eher {#gAnDarva#}
als {#ganDarva#} unter den Wörtern für {%Pferd%} erwarten können. Auch k
önnte man an eine Verwechselung mit {#gAnDAra#} denken, da die Pferde di
eses Landes besonders erwähnt werden. Zu berücksichtigen ist aber auch a
uf der anderen Seite, dass {#ganDarvI#} ¯{¤(s. u. 1¤}, {%c%}) schon im E
pos als Stammutter der {%Pferde%} angesehen wird. -- ²e) {%die Sonne%} ¯
{¤WILSON.¤} Beruht auf falscher Auffassung vedischer Stellen; vgl. ¯{¤CO
LEBR. Misc. Ess. I, 212.¤} -- ²f) {%ein Weiser, ein frommer Mann%} ¯{¤CO
LEBR. Misc. Ess. I, 57, N. 2. MAHI10DH. zu VS. 32, 9. Ind. St. 2, 84.¤}
Diese Bed. ist eben so wenig berechtigt. -- ³3) {%ein best. Thier%} ¯{¤A
K. 2, 5, 11. H. an. MED.¤} Nach den Erklärern: {%Bisamthier.%} Bei diese
r Bed. ist man ohne Zweifel von {#ganDa#} {%Geruch%} ausgegangen. -- Vgl
. {#gAnDarva#} .
case = 115 headword= ganDarva page = 02.0659 linenum = 46060
<H1>000{ganDarva}1{ganDarva/}¦ ({#ganDarva#} öfters in den nachvedischen
Schriften) ³1) mytholog. Name. Am Ende eines •adj. comp. •f. {#A#} ¯{¤V
IKR. 13, 19.¤} ²a) †{Gandharva} sg. ¹a) Im ¯{¤R2V.¤} wird nur sehr selte
n eine Mehrzahl, häufig dagegen {%ein%} †{Gandharva} genannt, und man ka
nn annehmen, dass die früheste Vorstellung von {%einem%} solchen Wesen a
usgegangen sei. Der G. wird öfters der {%himmlische%} ({#divya#}) genann
t und heisst, wo er einen besondern Namen führt, †{Vic2va10vasu} (s. d.)
¯{¤R2V. 9, 86, 36. 10, 139, 5. AV. 2, 2, 1. VS. 11, 1. 7.¤} Sein Sitz i
st bald {%der Himmelsraum%}, bald {%das Luftgebiet, die Region der Gewäs
ser%} ({#ApaH, samudraH, rajAMsi#}) ¯{¤R2V. 9, 85, 12. 86, 36. 1, 22, 14
. 8, 66, 5. 10, 10, 4. AV. 2, 2, 3.¤} -- ¹b) der G. steht in besonderer
Beziehung zu †{Soma} als dessen {%Behüter%}: {#ga\nDa\rva i\tTA pa\dama^
sya (somasya) rakzati\ pAti^ de\vAnA\M jani^mA\nyadBu^taH#} ¯{¤R2V. 9, 8
3, 4.¤} {#U\rDvo ga^nDa\rvo aDi\ nAke^ asTA\dviSvA^ rU\pA pra^ti\cakzA^R
o asya (somasya)#} ¯{¤85, 12.¤} durch seinen Mund schlürfen die Götter i
hren Trank: {#(camaso devapAnaH) tamu\ viSve^ a\mftA^so juzA\RA ga^nDa\r
vasya\ pratyA\snA ri^hanti#} ¯{¤AV. 7, 73, 3¤}; vgl. ¯{¤R2V. 1, 22, 14.¤
} Wenn †{Indra} ihn überwindet, so hat das die Bedeutung, dass dadurch f
ür die Menschen der †{Soma} gewonnen wird: {#tsara^dganDa\rvamastf^tam#}
¯{¤R2V. 8, 1, 11.¤} {#a\Bi ga^nDa\rvama^tfRadabu\Dnezu\ raja\ssvA . ind
ro^ bra\hmaBya\ idvf\De ..#} ¯{¤66, 5.¤} †{Soma} selbst wird dem himmlis
chen †{Gandharva} gleichgesetzt ¯{¤R2V. 9, 86, 36¤}, und in der Aufzählu
ng der überirdischen Gatten des Weibes, ehe dasselbe Eigenthum des Manne
s wurde, erscheint die Reihe: †{Soma, Gandharva, Agni} ¯{¤10, 85, 40. 41
.¤} Vgl. auch ¯{¤VS. 17, 32¤}, wo unter dem {%Vater der Kräuter%} eher †
{Soma}, als mit dem Schol. †{Parg4anja} verstanden werden kann. Wie der
†{Soma} das trefflichste Heilmittel ist, so ist der †{Gandharva} überhau
pt {%kräuterkundig%} ¯{¤AV. 4, 4, 1.¤} Diese Verbindung des G. mit †{Som
a} scheint uns nicht' vom †{Soma} als Trank, sondern vom Monde, dem himm
lischen †{Soma} auszugehen. Der G. mag {%ein Genius des Mondes%} gewesen
sein, eines Gestirnes, für welches uns bisher im †{Veda} eine Schutzgot
theit fehlte. Diese Stellung ist auch mit den folgenden Zügen im Einklan
ge. -- ¹g) der G. ist unter den {%Genien, welche den Lauf des Sonnenross
es regeln%}: {#ga\nDa\rvo a^sya raSa\nAma^gfBRAt#} ¯{¤R2V. 1, 163, 2.¤}
{#pa\ta\Mgo vAca\M mana^sA biBarti\ tAM ga^nDa\rvo 'vada\dgarBe^ a\ntaH#
} (diese Stelle liesse sich auch vom {%Monde%} selbst verstehen; vgl. ¯{
¤10, 189, 3) 10, 177, 2.¤} Er heisst wie die Sonne {%ein Durchmesser des
Dunstkreises%}: {#raja^so #}[Page02.0658]{# vi\mAna^H#} ¯{¤139, 5.¤} Er
kennt und verkündigt die Geheimnisse des Himmels, überhaupt göttliche W
ahrheiten: {#prAsA^M (nadInAM) ganDa\rvo a\mftA^ni vocat#} ¯{¤6.¤} {#pra
tadvo^ceda\mfta^sya vi\dvAnga^nDa\rvo DAma^ paramaM guhA\ yat#} ¯{¤AV.
2, 1, 2. 20, 128, 3. VS. 32, 9.¤} {#vi\SvAva^sura\Bi tanno^ gfRAtu di\vy
o ga^nDa\rvo raja^so vi\mAna^H yadvA^ DA sa\tyamu\ta yanna vi\dma Diyo^
hinvA\no Diya\ inno^ avyAH#} ¯{¤R2V. 10, 139, 5.¤} {#di\vyo ga^nDa\rvaH
ke^ta\pUH keta^M naH punAtu#} ¯{¤VS. 11, 1.¤} -- ¹d) vom †{Gandharva} st
ammt das erste menschliche Paar †{Jama} und †{Jami10} (wie vom Mondsgeni
us †{Heimdall} die Menschen stammen nach der †{Völuspa):} {#ga\nDa\rvo a
\psvapyA^ ca\ yozA\ sA nO\ nABi^H para\maM jA\mi tannO^#} ¯{¤R2V. 10, 10
, 4.¤} Auf das Weib besitzt er besondere Anrechte (s. auch oben u. b), u
m deren Aufgebung er bei der Heirathscerimonie angefleht wird; so wie in
der Folge die †{Gandharva} überhaupt als begehrlich nach Weibern geschi
ldert werden. Denn das Weib steht durch die Wiederkehr ihrer Zeiten in b
esonderer Abhängigkeit vom Mondumlaufe, ¯{¤R2V. 10, 85, 21. 22. 40. 41.
AV. 14, 2, 35. 36.¤} In denselben Zusammenhang ist wenigstens theilweise
zu ziehen, dass von den †{Gandharva} Besessensein und Inspiration abgel
eitet wird (s. {#ganDarvagfhIta, ganDarvagraha#}) und dass ihre Weiber,
die †{Apsaras}, Wahnsinn verursachen können, worunter aller Wahrscheinli
chkeit nach die Mondsucht zu verstehen ist. -- ¹e) Bei den †{G4aina} ist
†{Gandharva} der Diener des 17ten †{Arhant's} der gegenwärtigen †{Avasa
rpin2i10} ¯{¤H. 43.¤} -- ²b) Die †{Gandharva}, als eine Mehrzahl von Wes
en, theilen die meisten der von †{Gandharva} ausgesagten Züge. ¹a) {#apa
^Sya\matra\ mana^sA jaga\nvAnvra\te ga^nDa\rvA~ api^ vA\yuke^SAn#} ¯{¤R2
V. 3, 38, 6.¤} {#a\psa\rasA^M ganDa\rvARA^M mf\gARA\M cara^Re\ cara^n#}
¯{¤10, 136, 6.¤} {#va\SA sa^mu\dramaDya^zWAdganDa\rvEH ka\liBi^H sa\ha#}
¯{¤AV. 10, 10, 13.¤} Die Düfte der Erde steigen zu ihnen auf ¯{¤12, 1,
23.¤} mit ihnen wohnen die Seligen zusammen: {#Aste^ ya\ma upa^ yAti de\
vAntsaM ga^nDa\rvEH ma^date so\myeBi^H#} ¯{¤4, 34, 3.¤} {#ganDarvalokAH#
} zwischen {#deva°#} und {#prajApati°#} ¯{¤C2AT. BR. 14, 6, 6, 1. 7, 1,
37. VP. 48.¤} -- ¹b) †{Soma}- {%Wächter%}: {#somo vE rAjA ganDarzezvAsIt
#} ¯{¤AIT. BR. 1, 27.¤} {#taM ga^nDa\rvAH pratya^gfBRa\ntaM some\ rasa\m
Ada^DuH#} ¯{¤R2V. 9, 113, 3. C2AT. BR. 3, 2, 4, 2. fgg.¤} ¯{¤6, 2, 9. 9,
3, 18.¤} †{Varun2a} ist ihr Gebieter, wie †{Soma} derjenige der †{Apsar
as} ¯{¤13, 4, 3, 7. A10C2V. C2R. 10, 7.¤} sie sind kräuterkundig ¯{¤AV.
8, 7, 23. VS. 12, 98.¤} -- ¹g) die G. sind thätig beim Lauf der Gestirne
: {#(rohiRAM) ga\nDa\rvAH ka\SyapA\ unna^yanti\ tAM ra^kzanti ka\vayo 'p
ra^mAdam#} ¯{¤AV. 13, 1, 23.¤} {#(saMvatsarasya) tasyAhAnIha ganDarvA ga
nDarvyo rAtrayaH smftAH . harantyAyuH parikrAntyA zazwyuttaraSatatrayam
..#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 29, 21.¤} Siebenundzwanzig G., so viele als †{Naks
hatra}, werden gezählt ¯{¤VS. 9, 7.¤} Sie verkünden der †{Va10k} die †{V
eda} ¯{¤C2AT. BR. 3, 2, 4, 4¤} (vgl. ¯{¤PA10R. GR2HJ. 2, 11)¤}, sind Leh
rer der †{R2shi} ¯{¤11, 2, 3, 7.¤} †{Puru10ravas} wird ¯{¤G. 5, 1, 12. f
gg.¤} -- ¹d) die †{Gandharva} suchen die Weiber auf und sind ihnen gefäh
rlich ¯{¤AV. 4, 37, 11. 8, 6, 19.¤} namentlich bei der Heirath ¯{¤14, 2,
9.¤} {#yozitkAmAH#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 2, 4, 3. 9, 3, 20.¤} Mit dem Eintri
tt der Pubertät gehört die Jungfrau dem †{Soma}, den †{Gandharva} und †{
Agni} ¯{¤GR2HJASAM5GR. 2, 30. 31.¤} {#vyaYjanEstu samutpannEH somo BuNkt
e hi kanyakAm . payoDarAByAM ganDarvA rajasyagniH pratizWitaH ..#} ¯{¤PA
N4K4AT. III, 214. 211. 212.¤} {#kAmAMste pAntu ganDarvAH#} ¯{¤SUC2R. 1,
17, 5.¤} -- ¹e) ihre Weiber sind die †{Apsaras} (s. d.): {#ga\nDa\rvA\ps
a\rasa^H#} ¯{¤VS. 30, 8. AV. 8, 8, 15. 9, 7, 10. C2AT. BR. 9, 4, 1, 2. 1
0, 5, 2, 20. 11, 5, 3, 7. A10C2V. GR2HJ. 3, 4. 9. C2A10N5KH. C2R. 6, 2,
2. MBH. 1, 4806. 2, 396.¤} Man verehrt sie wie die †{Apsaras} beim Würfe
lspiel [Page02.0659] ¯{¤AV. 7, 109, 5¤}; fürchtet sie als böse Wesen neb
en den †{Rakshas, Kimi10din, Pic2a10k4a} u. s. w. und trägt gegen sie Am
ulete und dgl. ¯{¤AV. 4, 37, 2. 8, 5, 13. 12, 1, 50. SUC2R. 1, 16, 16.¤}
Mit den †{Sarpa} genannt ¯{¤AV. 8, 8, 15. 7, 23¤}; ihr Kampf mit den †{
Na10ga} ¯{¤VP. 370.¤} Sie verschlingen wie andere Dämonen das Opfer ¯{¤A
V. 4, 37, 8.¤} -- ¹z) vom Epos an sind die †{Gandharva} die himmlichen S
änger und gehören mit den †{Apsaras} zum Hofstaat †{Indra's}; auch nehme
n sie an seinen Kämpfen Theil. ¯{¤LIA. I, 772. fgg.¤} ¯{¤AK. 1, 1, 1, 48
. 3, 4, 21, 135. H. 183. MBH. 1, 4806. fgg.¤} {#BrAtarO svarasaMpannO ga
nDarvAviva rUpiRO#} ¯{¤R. 1, 4, 11. HARIV. 11793. fg.¤} ¯{¤JA10G4N4. 1,
71. PAN4K4AT. III, 212. VP. 41. C2A10K. 38, 14. fgg.¤} -- ¹h) im mytholo
gischen System bilden sie eine der Klassen, in welche die höhere Schöpfu
ng zerfällt, z. B. Götter, Manen, †{Gandharva} ¯{¤AV. 11, 5, 2.¤} Götter
, †{Asura}, G. und Menschen ¯{¤TS. 7, 8, 25, 2¤} (vgl. ¯{¤C2AT. BR. 10,
6, 4, 1).¤} Götter, Menschen, G., †{Apsaras, Sarpa} und Manen ¯{¤AIT. BR
. 3, 31. G.¤}, Manen, Götter, †{Asura, Rakshas} ¯{¤NIR. 3, 8.¤} {#ganDar
vA guhyakA yakzA vibuDAnucarASca ye . taTEvApsarasaH sarvA rAjasIzuttamA
gatiH ..#} ¯{¤M. 12, 47. 3, 196. 7, 23. N. 1, 28. 3, 17. BHAG. 11, 22.
VIC2V. 1, 6. 5, 17. HARIV. 12113. LALIT. 11 u.s.w.¤} {#manuzyaga°#} und
{#devaga°#} ¯{¤TAITT. UP. 2, 8.¤} Die {#devaga°#} einzeln aufgezählt ¯{¤
MBH. 1, 2550. fgg.¤} ¯{¤4810. fgg.¤} Eilf Schaaren ({#gaRa#}) von †{Gand
harva} sind ¯{¤TAITT. A10R. 1, 9, 3¤} genannt mit den Namen: {#svAna, Br
Aj, aNGAri#} (d. Hdschr. {#aGAri), bamBAri, hasta, suhasta, kfSAnu, viSv
Avasu, sUrDanvant, sUryavarcas, kfti#}; vgl. ¯{¤VS. 4, 27. S.¤} auch u.
{#viSvAvasu, SiKaRqin#} . Die Namen {#hAhA#} und {#hUhU#} (Schreckenstön
e) ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 4, 10, 1. KAUC2. 56¤} und sehr häufig im Epos. Dag
egen können die Personificationen aus dem Kreise des Ackerbaues ¯{¤C2AT.
BR. 11, 2, 3, 7¤} nicht als wirkliche Namen von G. gelten. {#kiMnarA nA
ma ganDarvA narA nAma taTA pare#} ¯{¤MBH. 2, 396.¤} †{K4itraratha} der v
ornehmste unter den ¯{¤G. BHAG. 10, 26.¤} Die †{Gandharva} sind {#devayo
nayaH#} ¯{¤AK. 1, 1, 1, 6.¤} Geschöpfe der †{Prag4a10pati} ¯{¤M. 1, 37.¤
} †{Brahman's} (aus seiner Nasenspitze) ¯{¤HARIV. 11793.¤} †{Kac2japa's}
¯{¤11850.¤} der †{Muni} ¯{¤11553. MBH. 1, 2550. VP. 370¤} (von ¯{¤WILSO
N¤} fälschlich auf †{Muni Kac2japa} zurückgeführt), der †{Pra10dha10} ¯{
¤MBH. 1, 2556.¤} der †{Arisht2a10} ¯{¤HARIV. 234. VP. 150.¤} der †{Va10k
4} (vgl. ¯{¤R2V. 10,177,2 oben u.a, <g>g)</g> PADMA- P. ebend. N. 21¤};
vgl. ¯{¤41.¤} Bei den †{G4aina} bilden die †{Gandharva} eine der 8 Class
en der †{Vjantara} ¯{¤H. 183.¤} -- ²c) •f. {#ganDarvI/H rapa^dganDa\rvIr
apyA^ ca\ yoza^RA na\dasya^ nA\de pari^ pAtu me\ mana^H#} ¯{¤R2V. 10, 11
, 2.¤} {#neiva devI na ganDarvI na yakzI na ca kiMnarI . taTArUpA mayA n
ArI dfzwapUrvA mahItale ..#} ¯{¤R. 3, 38, 15. 6, 4, 34.¤} {#tapasyantamf
ziM tatra ganDarvI paryupAsata . somadA nAma#} ¯{¤1, 34, 39.¤} {#maDuras
varA#} ¯{¤42.¤} †{Gandharvi10} ist eine Tochter der †{Surabhi} und Mutte
r der Pferde ¯{¤MBH. 1, 2631. fg.¤} ¯{¤R. 3, 20, 28. 29. VA10JU-P. in VP
. 150, N. 19.¤} {#ganDarvyaH = rAtrayaH#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 29, 21 (s. u.
¤} {%b%},
<g>γ).</g>
-- Die iranische Sage kennt einen ¯{¤G.¤} †{Zairipa10c2na}, {%Goldferse
%} ¯{¤JASHT 5, 38. 19, 41. SPIEGEL¤}, Gramm. der Pa10rsisprache ¯{¤138.¤
} Vgl. ¯{¤KUHN¤}, Gandharven und Kentauren in Z. •f. vgl. ¯{¤Spr. I, 513
. fgg.¤} -- ³2) aus der mythol. Bed. haben sich die folgenden entwickelt
: ²a) {%Sänger%} ¯{¤H. an. 3, 699. MED. b. 11. VARA10H. BR2H. 86, 32 (85
, 114).¤} {#nawanartakaganDarvAH sUtamAgaDavandinaH . gAyanti cottamaSlo
kacaritAnyadButAni ca ..#} ¯{¤BHA10G. P. 1, 11, 21.¤} -- ²b) {%der indis
che Kuckuck (der Sänger unter den Vögeln%}) ¯{¤H. an. MED.¤} -- ²c) {%di
e Seele nach dem Tode, bevor sie einen neuen Körper erwählt hat%}, ¯{¤AK
. 3, 4, 21, 135. H. an. MED.¤} -- ²d) {%Pferd%} [Page02.0660] ¯{¤AK. 2,
8, 2, 12. 3, 4, 21, 135. H. 1233. H. an. MED.¤} Diese Bed. könnte man ve
rsucht sein auch ¯{¤MBH. 3, 11762¤} anzunehmen, wo es heisst: {#(yakzAH
kuverasya) raTaM saMyojayAmAsurganDarvErhemamAliBiH#}, was, aber nicht n
othwendig, wie ¯{¤KUHN (Z.¤} •f. vgl. ¯{¤Spr. I, 453)¤} es thut, zu über
setzen ist: {%sie bespannten den Wagen mit%} †{Gandharva}, sondern auch
bedeuten könnte: {%sie liessen den Wagen durch%} †{Gandharva} {%bespanne
n.%} Zu dieser letzten Auffassung berechtigt uns viell. ¯{¤MBH. 2, 1043¤
}, wo es ausdrücklich heisst, dass die †{Gandharva} im Besitz vorzüglich
er Pferde gewesen seien. Hiernach hätte man eher {#gAnDarva#} als {#ganD
arva#} unter den Wörtern für {%Pferd%} erwarten können. Auch könnte man
an eine Verwechselung mit {#gAnDAra#} denken, da die Pferde dieses Lande
s besonders erwähnt werden. Zu berücksichtigen ist aber auch auf der and
eren Seite, dass {#ganDarvI#} ¯{¤(s. u. 1¤}, {%c%}) schon im Epos als St
ammutter der {%Pferde%} angesehen wird. -- ²e) {%die Sonne%} ¯{¤WILSON.¤
} Beruht auf falscher Auffassung vedischer Stellen; vgl. ¯{¤COLEBR. Misc
. Ess. I, 212.¤} -- ²f) {%ein Weiser, ein frommer Mann%} ¯{¤COLEBR. Misc
. Ess. I, 57, N. 2. MAHI10DH. zu VS. 32, 9. Ind. St. 2, 84.¤} Diese Bed.
ist eben so wenig berechtigt. -- ³3) {%ein best. Thier%} ¯{¤AK. 2, 5, 1
1. H. an. MED.¤} Nach den Erklärern: {%Bisamthier.%} Bei dieser Bed. ist
man ohne Zweifel von {#ganDa#} {%Geruch%} ausgegangen. -- Vgl. {#gAnDar
va#} .
<H1>000{ganDarvaKaRqa}1{ganDarvaKaRqa}¦ ({#ga° + Ka°#}) N. eines der 9 T
heile von †{Bha10ratavarsha} ¯{¤TROYER in RA10G4A-TAR. II, 314¤} ({#Cand
a#} st. {#KaRqa#}). -- Vgl. {#gAnDarva#} .
case = 116 headword= gayaSiras page = 02.0688 linenum = 46407
<H1>000{gayaSiras}1{gayaSiras}¦ ({#gaya + Siras#}) •n. N. pr. eines in d
er Nähe von †{Gaja10} belegenen Berges und berühmten Wallfahrtsortes ¯{¤
MBH. 3, 8519. 8307. 13. 4888. BHA10G. P. 7, 14, 30.¤} {#gayASiras#} ¯{¤V
A10JU-P. im C2KDR.¤} -- Vgl. {#gaya#} 1,d.
<g>ε</g>
und {#gayASIrza#} .
<H1>000{gayasADana}1{gayasA/Dana}¦ ({#gaya + sA°#}) •adj. {%den Hausstan
d (Wohlstand) fördernd%}, vom †{Soma} ¯{¤R2V. 9, 104, 2.¤}
case = 117 headword= guRa page = 02.0755 linenum = 48087
<H1>000{guRa}1{guRa/}¦ ³1) •m. ²a) {%der einzelne Faden einer Schnur; Sc
hnur, Strick%} überh. ¯{¤AK. 2, 10, 27. TRIK. 3, 3, 125. H. 928.¤} = {#t
antu#} ¯{¤VAIG4. beim Sch. zu C2IC2. 1, 62.¤} = {#tantu#} und {#rajju#}
¯{¤H. an. 2, 138. fg.¤} = {#vawI#} und {#rajju#} ¯{¤MED. n2. 10. fg.¤} {
#SulvaM kftvA triH parihftya guRezu SulvAntamavakfzyAyamya#} ¯{¤LAUGA10K
SHI beim Sch. zu KA10TJ. C2R. 1, 3, 23.¤} {#triguRA mOYjI#} {%aus drei F
äden bestehend%} ¯{¤KUMA10RAS. 5, 10.¤} {#rasanAguRAspadam#} ebend. {#As
aYjayAmAsa yaTApradeSaM kaRWe guRam#} ¯{¤RAGH. 2, 83.¤} {#vidyudguRabadD
akakzAH (vAriDarAH)#} ¯{¤MR2K4K4H. 84, 13.¤} {#hemakAYcIguRa#} ¯{¤MA10LA
V. 56. MEGH. 29.¤} {#muktAguRa#} ¯{¤47.¤} {#guRabadDa#} {%Strick%} und {
%Vorzüge%} ¯{¤VID. 277¤}; vgl. unten u. i. -- Insbes. ¹a) {%Bogensehne%}
¯{¤AK. 2, 8, 2, 53. 3, 4, 13, 49. TRIK. 2, 8, 51. H. 776. H. an. MED. V
AIG4.¤} {#cApa°#} ¯{¤R. 3, 33, 16. HIT. I, 158. RAGH. 9, 54. R2T. 6, 1.¤
} In der Geom. {%die Sehne%} ¯{¤COLEBR. Alg. 89.¤} -- ¹b) {%Saite%}: {#v
allakI°#} ¯{¤C2IC2. 4, 57.¤} -- ²b) am Ende eines •adj. comp. (f. {#A#})
nach einem Zahlworte: -- {%fach, - plex%}, --
<g>πλοος</g>
(urspr. {%aus so und so vielen Fäden%} d. i. {%Theilen bestehend%}). Di
ese Bed. ist mit {#Avftti#} {%Wiederholung%} ¯{¤MED. und VAIG.¤} gemeint
. {#rajjU triguRe#} {%dreifach%} ¯{¤C2A10N5KH. C2R. 17, 2, 3. KA10TJ. C2
R. 6, 3, 15. 22, 4, 26.¤} {#(vAsaH) dvi/guRaM vA ca/turguRaM vA#} {%zwei
fach oder vierfach zusammengelegt%} ¯{¤C2AT. BR. 3, 3, 2, 9.¤} {#tasmAda
yamAtmA dviguRo bahulatara iva#} {%doppelt so dick%} ¯{¤8, 7, 2, 10.¤} {
#dviguRAnkuSAn#} {%zusammengefaltete%} †{Kuc2a} - {%Halme%} ¯{¤JA10G4N4.
1, 232.¤} {#dviguRA dakziRA#} {%doppelt%} ¯{¤KA10TJ. C2R. 22, 9, 2.¤} {
#dviguRaM tElaM pacyate kzIreRa#} {%zwei Theile Oel mit einem Theile Mil
ch%} ¯{¤P. 5, 2, 47, Sch.¤} {#zawSirA dviguRaSrotraH#} {%mit sechs Köpfe
n und doppelt so vielen Ohren%} ¯{¤MBH. 3, 14316.¤} {#AhAro dviguRaH str
IRAM budDistAsAM caturguRA . zaqgu\Ro vyavasAyaSca kAmaScAzwaguRaH smfta
H ..#} ¯{¤K4A10N2. 78.¤} {#sapta triguRAni dinAni#} {%21 Tage%} ¯{¤RAGH.
2, 25.¤} {#mUlyAtpaYcaguRo daRqaH#} {%eine Strafe im fünffachen Betrage
des Werthes%} ¯{¤M. 8, 289. 243. 322. 329. JA10G4N4. 2, 4. 11. 257.¤} {
#indrAcCataguRaH SOrye#} {%hundert Mal tapferer als%} †{Indra} ¯{¤MBH. 1
, 1449.¤} {#tvattaH SataguRo bale#} ¯{¤R. 6, 95, 11.¤} {#dApyO taddviguR
aM damam#} ¯{¤M. 8, 59. 139.¤} adv.: {#darBAndviguRaBugnAn#} ¯{¤A10C2V.
GR2HJ. 4, 7.¤} {#duzwA daSaguRaM pUrvAtpUrvAdete yaTAkramam#} {%zehn Mal
schlechter%} ¯{¤JA10G4N4. 1, 141. R. 1, 77, 27. 3, 22, 15. 5, 5, 30. PA
N4K4AT. 163, 4.¤} compar.: {#tatpratiSabdena dviguRataro (= dviguRa) nAd
aH kUpAtsamutTitaH#} ¯{¤57, 15.¤} nom. abstr.: {#tfzRA tataH praBfti me
dviguRatvameti#} {%verdoppelt sich%} ¯{¤AMAR. 68.¤} In Verbind. mit {#BU
#} und {#kar: SataguRIBUta#} {%verhundertfacht%} ¯{¤VID. 303.¤} {#dviguR
Ikfta#} ¯{¤C2IC2. 1, 63.¤} {#dviguRA/kar#} {%zwei Mal pflügen%} ¯{¤P. 5,
4, 59.¤} Ausnahmsweise erscheint {#guRa#} in dieser Bed. auch ausserhal
b des comp.: {#dvO guRO kzIrasyEkastElasya#} {%zwei Theile Milch, ein Th
eil Oel%} ¯{¤P. 5, 2, 47, Sch.¤} {#puRqarI^ka\M nava^dvAraM tri\Birgu\Re
Bi\rAvf^tam#} {%dreifach verhüllt%} ¯{¤AV. 10, 8, 43¤} (vgl. ¯{¤2, 29. 3
2. K4HA10ND. UP. 8, 1, 1).¤} {#viDiyajYAjjapayajYo viSizwo daSaBirguREH#
} {%zehn Mal mehr werth%} ¯{¤M. 2, 85.¤} {#mAsErdvAdaSaBirguREH . fturma
nUnAM saMproktaH#} {%in zwölffacher Anzahl%} ¯{¤HARIV. 509.¤} An diesen
Gebrauch des Wortes schliesst sich unmittelbar die Bed. -- ²c) {%Multipl
icator, Coefficient%} ¯{¤COLEBR. Alg. 29. 170.¤} -- ²d) {%Abtheilung, Ar
t%}: {#ganDasya guRAn#} {%die verschiedenen Arten des Geruches%} ¯{¤MBH.
12, 6847.¤} {#yadA SasyaguRopetaM pararAzwraM tadA vrajet#} {%mit versc
hiedenen Arten von Getreide versehen%} ¯{¤(ST.:¤} {%mit Getreide und Hül
fsmitteln%}) ¯{¤JA10G4N4. 1, 347.¤} -- ²e) {%ein untergeordnetes Element
; ein untergeordneter, unwesentlicher Theil einer Handlung, Hülfsact%},
= {#apraDAna#} oder {#amuKya#} ¯{¤H. 1441. H. an.¤} ({#praDAna#}). [Page
02.0756] ¯{¤MED. VAIG4.¤} {#kftasyAnAvfttirguRaMlope#} ¯{¤C2A10N5KH. C2R
. 3, 20, 16.¤} {#saguRAnAM hyeva karmaRAmudDAra upajano vA#} ¯{¤A10C2V.
C2R. 12, 4. KA10TJ. C2R. 1, 4, 17. 5, 13. 6, 1. 5.¤} {#nAmaPalaguRayogAt
karmAntaram#} ¯{¤4, 4, 2.¤} {#grahaRaM guRArTamuttaravedyagniniDAnAt#} ¯
{¤5, 4, 6.¤} {#kAlaguRaBedAt#} ¯{¤6, 7, 28. 8, 1, 9.¤} {#sarvaguRa#} •ad
j. {%auf alle untergeordneten Theile sich erstreckend, durchweg gültig%}
¯{¤1, 3, 28.¤} {#(kalO) vEdikAni ca karmARi Bavanti viguRAnyuta#} ¯{¤MB
H. 12, 2689.¤} {#(kftayuge) vEdikAni ca sarvARi Bavantyapi guRAnyuta#} ¯
{¤2677.¤} Sollte hier nicht viell. {#apiguRAni#} als comp. (im Gegens. z
u {#viguRAni#} oben) {%im Verein mit den Nebenhandlungen%} aufzufassen s
ein? Auf diese Weise würde auch das anstössige neutr. entfernt werden. {
#upAvfttasya pApeByo yastu vAso guREH#} (d. i. {#sarvaBUtezu dayA, kzAnt
i, anasUyA, SOca, anAyAsa, maNgala, akArpaRya, aspfhA) saha . upavAsaH s
a vijYeyaH sarvaBogavivarjitaH ..#} ¯{¤EKA10DAC2I10TATTVA im C2KDR.¤} u.
{#upavAsa#} . -- ²f) {%eine untergeordnete Speise%} (im Gegens. zu {#an
na#} {%Reis, der Hauptspeise), Nebengericht, Beigericht%}: {#pARiByAM tU
pasaMgfhya svayamannasya varDitam . viprAntike pitFnDyAyan SanakErupanik
zipet .. #}.{##}.{##}.{# .. guRAMSca sUpaSAkAdyAnpayo daDi GftaM maDu .
vinyasetprayataH pUrvaM BUmAveva samAhitaH ..#} ¯{¤M. 3, 224. 226. 228.¤
} {#annAdyenAsakfccEtAnguRESca paricodayet#} ¯{¤233.¤} Vgl. {#guRakAra#}
. -- ²g) {%Eigenschaft (der wandelbare und daher unwesentliche Theil an
den Dingen%}, im Gegens. zur {%Substanz), Eigenthümlichkeit%}: {#nityaM
dravyamanityA guRAH#} ¯{¤SUC2R. 1, 147, 5.¤} {#sattve niviSate 'pEti pf
TagjAtizu dfSyate . ADeyaScAkriyAjaSca so 'sattvaprakftirguRaH .. upEtya
nyajjahAtyanyaddfzwo dravyAntarezvapi . vAcakaH sarvaliNgAnAM dravyAdany
o guRaH smftaH ..#} ¯{¤†{Ka10r.} im Ind. zu P. II, 451. VOP. 4, 16 und S
. 225.¤} {#guRo viSezADAnahetuH sidDo vastuDarmaH . SuklAdayo hi gavAdik
aM sajAtIyeByaH kfzRagavAdiByo vyAvartayanti#} ¯{¤SA10H. D. 10, 13.¤} {#
yAjyaSca praTamEstriBirguRErvyAKyAtaH#} ¯{¤LA10T2J. 1, 1, 8. C2A10N5KH.
GR2HJ. 1, 2.¤} {#yAdfgguRena BartrA strI saMyujyeta yaTAviDi . tAdfgguRA
sA Bavati samudreReva nimnagA ..#} ¯{¤M. 9, 22.¤} {#kaTaM SakzyAmi bAle
'sminguRAnADAtumIpsitAn#} ¯{¤BRA10HMAN2. 2, 15.¤} {#yo yasyEzAM vivAhAn
AM manunA kIrtito guRaH#} ¯{¤M. 3, 36.¤} {#havirguRAn#} ¯{¤236. 237.¤} {
#vIjaM svErvyAYjataM guREH#} ¯{¤9, 36.¤} {#mUrtiguRa#} ¯{¤AK. 3, 4, 18,
113.¤} {#amarzaH kroDasaMBavaH . guRo jigIzotsAhavAn#} ¯{¤H. 321.¤} Dies
e Bed. des Wortes wird umschrieben durch {#dravyASrita#} und {#SuklAdi#}
¯{¤AK. 3, 4, 13, 49. MED.¤} -- Insbes. ¹a) {%die den fünf Elementen und
den fünf Sinneswerkzeugen entsprechenden fünf Haupteigenschaften%}: {#S
abda#} {%Laut (Aether - Ohr%}), {#sparSa#} {%Fühlbarkeit (Luft - Haut%})
, {#rUpa#} {%Form, Farbe (Licht - Auge%}), {#rasa#} {%Geschmack (Wasser
- Zunge%}), {#ganDa#} {%Geruch (Erde - Nase%}). ¯{¤M. 1, 76 - 78. 20. MB
H. 12, 6846. fgg.¤} ¯{¤C2A10K. 1. BHA10G. P. 3, 5, 35. AK. 3, 4, 14, 67.
¤} = {#rUpAdi#} ¯{¤H. an. MED.¤} = {#SabdAdi#} ¯{¤VAIG4.¤} -- ¹b) {%die
drei Grundeigenschaften alles Seienden, auf deren geringerm oder stärker
m Vorwalten die Stufenleiter der Wesen beruht%}: {#sattva#} {%das wahre
Wesen%}, {#rajas#} {%Drang, Leidenschaft%}, {#tamas#} {%Finsterniss.%} {
#sattvaM rajastamaScEva trInvidyAdAtmano guRAn . yErvyApyemAnsTito BAvAn
mahAnsarvAnaSezataH ..#} ¯{¤M. 12, 24. 25. 30. fgg.¤} ¯{¤1, 15. 3, 40.¤}
{#sattvaM rajastama iti guRAH prakftisaMBavAH . nibaDnanti mahAbAho deh
e dehinamavyayam#} (wobei der Dichter zugleich an die Bed. {%Schnur%} ge
dacht hat) || ¯{¤BHAG. 14, 5. 21. 13, 19. SA10M5KHJAK. 11. fgg.¤} ¯{¤VP.
34. AK. 1, 1, 4, 7. 3, 4, 13, 49. H. an. MED. VAIG4.¤} {#guRAgrya = sat
tva#} ¯{¤RAGH. 3, 27.¤} Daher {#guRa#} in der Bed. von {%drei%} gebrauch
t ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 97, 1.¤} Vgl. {#trEguRya#} . -- ²h) {%Beiwort, Ep
itheton%}: {#saguRasTAne 'guRaH#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 6, 7, 23.¤} {#AgneyyO
yAjyAnuvAkye nirguRe#} ¯{¤Sch.¤} ebend. {#nirguRaH prezyaprEzaH svizwakf
dyAgaH#} [Page02.0757] ¯{¤5, 11, 23, Sch.¤} -- ²i) {%eine gute Eigenscha
ft, Tugend, Verdienst, Vorzug, hoher Grad von%}: {#upapanno guREH sarvEH
#} ¯{¤M. 9, 141.¤} {#guRotkfzwa#} ¯{¤8, 73.¤} {#guRottara#} ¯{¤SUC2R. 1,
177, 3. 20.¤} {#guRErvA parivarjitaH#} ¯{¤M. 5, 154.¤} {#guRahIna#} ¯{¤
9, 89.¤} {#guRAnvita#} von Personen ¯{¤2, 247. 7, 77.¤} {#nakzatra#} {%G
lück versprechend%} ¯{¤2, 30.¤} {#SarIraM kzaRaviDvaMsi kalpAntasTAyino
guRAH#} ¯{¤HIT. I, 43.¤} {#guROGa#} ¯{¤INDR. 4, 17.¤} {#ko niDirguRasaMp
adAm#} ¯{¤R. 1, 1, 5. KIR. 5, 24. MR2K4K4H. 19, 4. RAGH. 1, 9. 22.¤} {#D
iyaH#} ¯{¤3, 30.¤} {#bahuguRaM vanam#} ¯{¤R. 3, 21, 21.¤} {#dUrIkftAH Ka
lu guRErudyAnalatA vanalatABiH#} ¯{¤C2A10K. 16.¤} {#zAqguRyaguRavedin#}
¯{¤M. 7, 167.¤} {#kaH sTAnalABe guRaH#} {%Vorzug, Vortheil%} ¯{¤PAN4K4AT
. II, 21.¤} {#guRAdrUpaguRAcca#} {%Vorzüglichkeit der Gestalt%} ¯{¤R. 1,
77, 26.¤} {#tejoguRAt#} {%in Folge des ausserordentlichen Glanzes%} ¯{¤
C2A10K. 133.¤} {#saMBAvanAguRa#} ¯{¤163.¤} {#satkriyAguRAn#} ¯{¤160.¤} {
#parikleSaguRa#} {%ein hoher Grad von Leiden, ganz ausserordentliche Lei
den%} ¯{¤MBH. 3, 14746.¤} {#guRAguRAH#} {%die Vorzüge und Mängel%} ¯{¤M.
3, 22. 9, 331. MBH. 13, 24. HIT. Pr. 47.¤} {#guRadozO#} dass. ¯{¤M. 1,
107. 117. 2, 212. 3, 22. 7, 178. 179. 9, 169. R. 3, 44, 8 (sg.) 15.¤} {#
kzetradozaguRasya#} ¯{¤M. 9, 330. 8, 338.¤} Von den {%Vorzügen eines Kun
stgedichts%} ({#kAvya#}) heisst es: {#ye rasasyANgino DarmAH SOryAdaya i
vAtmanaH . utkarzahetavaste syuracalasTitayo guRAH ..#} ¯{¤KA10JVAPR. 11
8, 5. fgg.¤} ¯{¤SA10H. D. 604. fgg.¤} {#guRa = dozAnyadviSezaRam#} und {
#SOryAdi#} ¯{¤H. an.¤} = {#tyAgaSOryAdi#} ¯{¤MED. C2KDR. und WILSON¤} ({
%abandoning, leaving%}) fassen {#tyAga#} als besondere Bed. auf. -- ²k)
{%die sechs Vorzüge, das sechsfache Verdienst eines Königs in Bezug auf
die auswärtige Politik: Bündniss, Krieg, Feldzug, Haltmachen, Theilung d
er Streitkräfte, Schutzsuchen bei einem Stärkern.%} ¯{¤M. 7, 160. JA10G4
N4. 1, 346.¤} {#rAjaguREH zaqBiH#} ¯{¤MBH. 2, 155. AK. 2, 8, 1, 19. 3, 4
, 13, 49. H. 735.¤} = {#saMDyAdi#} ¯{¤H. an. 2, 138. MED.¤} Die vier sog
enannten {#upAya#} oder {%Hülfsmittel den Feid zu bezwingen: Unterhandlu
ng, Bestechung, Zwiespalt, offene Gewalt%} werden ¯{¤R. 5, 81, 44¤} eben
falls {#guRa#} genannt. Zu den 14 †{Gun2a} des †{Ba10lin} (vom Schol. fa
lsch gedeutet) ¯{¤4, 54, 2¤} vgl. ¯{¤MBH. 2, 155¤} und oben u. {#upAya#}
¯{¤2.¤} -- ²l) {%die Eigenschaften der Laute, die sog. äussere Articula
tion%}, {#bAhyaprayatnAH#} (nämlich: {#Goza, aGoza, nAda, SvAsa, saMvAra
, vivAra, alpaprARa, mahAprARa#} {%und die drei Accente%}; vgl. ¯{¤P. 1,
1, 9, Sch.) P. 1, 1, 50, Sch.¤} {#pluto 'pyanena viDIyate na guRamAtram
#} d. i. {%nicht bloss der Accent%} ¯{¤KA10C2. zu P. 8, 2, 101.¤} -- ²m)
{%die untergeordnete, secundäre Vocalverstärkung%} (im Gegens. zu {#vfd
Di#} {%der vollen%}, welche ¯{¤P. 1, 1, 1¤} auch zuerst bestimmt wird) d
. i. {%die Vocale%} {#a (ar, al#}; vgl. ¯{¤P. 1, 1, 51)¤}, {#e#} {%und%}
{#o#} ¯{¤P. 1, 1, 2. 3 u.s.w. NIR. 10, 17.¤} {#guRavfdDI#} oder {#vfdDi
guRO#} †{gan2a} {#rAjadantAdi#} zu ¯{¤P. 2, 2, 31.¤} -- ²n) {%Sinneswerk
zeug%} ¯{¤H. an. MED. VAIG4.¤} -- ²o) {%Koch%} ¯{¤AK. 2, 9, 28. TRIK. 3,
3, 125. H. 772. H. an. MED.¤} Diese Bed. hat {#guRakAra#}, aber wohl sc
hwerlich das einfache {#guRa#} . -- ²p) ein Bein. †{Bhi10ma's} (vgl. {#g
uRakAra#}) ¯{¤H. an.¤} -- ³2) •f. {#guRA#} ²a) N. eines Grases, = {#dUrv
A#} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} = {#mUrvA#} (woraus {%Bogensehnen%} verfert
igt werden) ¯{¤WILS.¤} nach derselben Aut. -- ²b) {%ein best. Parfum%} (
{#mAMsarohiRI#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ²c) N. pr. einer Fürstin ¯{
¤RA10G4A-TAR. 4, 695.¤} -- Vgl. {#gORa, nirguRa, viguRa, saguRa#} .
<H1>000{guRaka}1{guRaka}¦ •m. ³1) {%Rechner%} (wohl eine Verwechselung m
it {#gaRaka#}) ¯{¤WILS.¤} -- ³2) {%Multiplicator%} (von {#guRa#} oder {#
guRay#}) ¯{¤COLEBR. Alg. 5.¤} -- ³3) N. pr. eines Kranzwinders ¯{¤HARIV.
4479.¤}
case = 118 headword= gopa page = 02.0802 linenum = 49358
<H1>000{gopa}1{gopa/}¦ ({#go + pa#}) ³1) •m. {%Kuhhirt%} ¯{¤AK. 2, 9, 57
. 3, 4, 19, 132. H. 889. an. 2, 294. MED. p. 5. M. 8, 231. 260. MBH. 3,
389. 10085. fg.¤} ¯{¤14856. 4, 280. HARIV. 4073. R. 2, 32, 40. MEGH. 15.
MA10RK. P. 18, 4.¤} {#nandagopa#} ¯{¤MBH. 4, 179. BHA10G. P. 1, 8, 21.¤
} Am Ende eines •adj. comp. •f. {#AH agopAScAgatA gAvaH#} ¯{¤MBH. 1, 321
3.¤} Als {%Mischlingskaste%} angesehen: {#maRibanDyAM tantravAyAdgopajAt
eSca saMBavaH#} ¯{¤PARA10C2ARAPADDH. im C2KDR. COLEBR. Misc. Ess. II, 18
1. fgg.¤} {%Oberhirt, das Haupt einer Kuhhürde%} ¯{¤AK. 3, 4, 19, 132. H
. an. MED.¤} -- ³2) •m. {%Hüter, Wächter%}, = {#rakzaka, upakAraka#} ¯{¤
C2ABDAR. im C2KDR. R2V. 10. 61, 10. MBH. 7, 9467.¤} {#(devAH) BuvanasyAs
ya gopAH#} ¯{¤13, 1375.¤} {#senAgopa#} ¯{¤8. 239.¤} {#pfzWagopa#} ¯{¤1,
7408. 4, 685. 1105.¤} {#Druva°#} ¯{¤KA10TJ. C2R. 9, 8, 1. PAN4K4AV. BR.
25, 18.¤} -- ³3) •m. {%ein Aufseher über mehrere Dörfer, das Haupt eines
Bezirks%} ¯{¤AK. 2, 8, 1, 7. H. 726. H. an. MED.¤} -- ³4) •m. {%König%}
¯{¤H. an. MED.¤} -- ³5) •m. {%der Hirt%}
<g>κατ᾽ ἐξοχήν,</g>
†{Kr2shn2a} ¯{¤MBH. 2, 1438.¤} -- ³6) N. pr. eines †{Gandharva} ¯{¤R. 2
, 91, 44.¤} Vgl. {#gopati#} . -- ³7) •m. N. pr. eines buddh. †{Arhant's}
¯{¤HIOUENTHSANG I, 291.¤} -- ³8) •m. N. pr. eines Berges und Bez. von †
{Agraha10ra's} ¯{¤RA10G4A-TAR. 1, 343.¤} -- ³9) •m. = {#goparasa#} {%Myr
rhe%} ¯{¤AK. 2, 9, 105¤} (nach den Erklärern, aber richtiger wird wohl {
#goparasa#} als {%ein%} Wort gefasst). ¯{¤H. 1063, Sch.¤} -- ³10) •f. {#
A#} ²a) = {#gopI#} {%Ichnocarpus frutescens R. Br.%} ¯{¤BHAR. zu AK. 2,
4, 3, 30. C2KDR.¤} -- ²b) N. pr. einer der Gemahlinnen †{C2a10kjamuni's}
¯{¤VJUTP. 33. LALIT. 135 u.s.w. BURN. Intr. 278. 535. SCHIEFNER, Lebens
b. 236 (6).¤} -- ³11) •f. {#I#} ²a) {%die Frau eines Kuhhirten%} ¯{¤P. 4
, 1, 48, Sch. VOP. 4, 22. HIT. 64. 7. 8.¤} {%Hirtenmädchen%} ¯{¤H. an. M
BH. 2, 2291. HARIV. 4098. GI10T. 2, 21. VP. 531. 544. BHA10G. P. 1, 8, 3
1. P. 1, 4, 52, Sch.¤} -- ²b) {%Hüterin%} ¯{¤VIC2VA im C2KDR.¤} {#SAligo
pyaH#} ¯{¤RAGH. 4, 20.¤} Statt {#raktikA#} ist ¯{¤H. an.¤} {#rakzikA#} z
u lesen. -- ²c) {%die Natur%}, = {#prakfti#} ¯{¤KRAMADI10PIKA10 im C2KDR
.¤} -- ²d) Name einer Pflanze, {%Ichnocarpus frutescens R. Br.%}, ¯{¤AK.
2, 4, 3, 30. H. an. MED. RATNAM. 26.¤} -- Vgl. {#gopA#} und {#ahigopa,
indra°, kula°, tridaSa°, surendra°#} .
<H1>000{gopaka}1{gopaka}¦ (von {#gopa#}) ³1) •m. ²a) {%das Haupt eines B
ezirks.%} -- ²b) {%Myrrhe%} ¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤} -- ³2) •f. {#gopikA#
} †{gan2a} {#SivAdi#} zu ¯{¤P. 4, 1, 112.¤} ²a) {%Hirtenfrau, Hirtenmädc
hen%} ¯{¤BHA10G. P. im C2KDR.¤} -- ²b) {%Hüterin%} ¯{¤C2KDR.¤}
case = 119 headword= gopati page = 02.0803 linenum = 49373
<H1>000{gopati}1{go/pati}¦ ({#go + pati#}) •m. ³1) {%Herr der Kuhheerde,
Stier%} ¯{¤AK. 2, 9, 62. TRIK. 3, 3, 155. H. 1259. an. 3, 261. MED. t.
107.¤} {#na BayaM tasya BUteByaH sarveByaScEva BArata . nAsato vidyate r
Ajansa hyaraRyezu gopatiH ..#} ¯{¤MBH. 12, 4877.¤} {#rakzasAM vaSamApann
aM siMhAnAmiva gopatim#} ¯{¤R. 3, 51, 4.¤} {#siMhena nihataM gozWe gOH s
avatseva gopatim (tvAmupAse)#} ¯{¤4, 22, 31. VARA10H. BR2H. S. 67, 115 (
116).¤} -- ³2) {%Herr der Heerden; Anführer, Herr%} überh.: {#yo aSvA^nA
\M yo gavA\M gopa^tiH#} ¯{¤R2V. 1, 101, 4. 6, 45, 21. 7, 18, 4. 98, 6. 8
, 14, 2. 21, 3. 58, 4. 10, 108, 3.¤} {#sa gopa^tirni\HziDA^M no janAsaH#
} ¯{¤4, 24, 1.¤} {#soma\M jana^sya\ gopa^tim#} ¯{¤9, 35, 3. 10, 19, 3.¤}
{#mayA^ gAvo\ gopa^tinA sacaDvam#} ¯{¤AV. 3, 14, 6.¤} {#tvAM mf\tyorgop
a^te\rudBa^rAmi#} ¯{¤8, 2, 23. 12, 4, 27. 37. 39. VS. 1, 1.¤} -- ³3) {%d
er Hirt%}
<g>κατ᾽ ἐξοχήν,</g>
†{Kr2shn2a} oder †{Vishn2u} ¯{¤MBH. 13, 7002. 7012. HARIV. 4067.¤} -- ³
4) {%der Herr der Heerde am Himmel, der Herr der Gestirne%} oder {%der S
trahlen%}: ²a) {%die Sonne%} ¯{¤TRIK. H. 97. H. an. MED. MBH. 1, 6615. 2
, 425. 3, 16941. 16977. fg.¤} ¯{¤17119. HARIV. 573. 586. BHA10G. P. 1, 1
2, 10.¤} -- ²b) †{Indra} ¯{¤H. an.¤} -- ³5) {%der Herr der Erde, König%}
¯{¤H. an. MED.¤} -- ³6) {%der Herr der Gewässer%}, ein Bein. †{Varun2a'
s} ¯{¤MBH. 5, 3532. 3801.¤} -- ³7) als Synonym von {%Stier%} N. einer Ar
zeneipflanze ({#fzaBa#}) ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤} -- ³8) ein Bein. †{C2i
va's} ¯{¤H. an. MED. MBH. 13, 1228. C2IV.¤} -- ³9) N. pr. eines †{Devaga
ndharva} (vgl. {#gopa#}) ¯{¤MBH. 1, 2550. 4811.¤} -- ³10) N. pr. eines v
on †{Kr2shn2a} erschlagenen †{Da10nava(?)} ¯{¤MBH. 3, 492. HARIV. 9141.¤
} -- ³11) N. pr. eines Sohnes des †{C2ivi} ¯{¤MBH. 12, 1794. LIA. I, 718
.¤} -- Vgl. {#gavAMpati#} .
<H1>000{gopaticApa}1{gopaticApa}¦ ({#gopati#} †{Indra} + {#cApa#}) •m. {
%Regenbogen%} ¯{¤WILS.¤}
case = 120 headword= gopAla page = 02.0805 linenum = 49436
<H1>000{gopAla}1{gopAla/}¦ ({#go + pAla#}) ¯{¤VS. C2AT. BR.¤} {#go/pAla#
} ¯{¤P. 6, 2, 78.¤} ³1) •m. ²a) {%Kuhhirt%} ¯{¤AK. 2, 9, 57. TRIK. 3, 3,
390. H. 889. an. 3, 644. MED. l. 86. VS. 30, 11. C2AT. BR. 4, 1, 5, 4.
M. 4, 253. JA10G4N4. 1, 166. MBH. 3, 14700. 4, 175. HARIV. 4080. SUC2R.
1, 136, 3.¤} {#grAmakAmaM ca gopAlam#} ¯{¤PAN4K4AT. III, 72. BHA10G. P.
9, 2, 3.¤} Am Ende eines •adj. comp. •f. {#AH agopAlA yaTA gAvaH#} ¯{¤R.
2, 67, 25.¤} -- ²b) {%der Herr der Erde, König%} ¯{¤TRIK. H. an. MED.¤}
{%Kuhhirt%} und {%König%} zugleich: {#gopAlena prajADenorvittadugDaM Sa
nEH SanEH . pAlanAtpozaRAdgrAhyam#} ¯{¤PAN4K4AT. I, 249.¤} -- ²c) {%der
Kuhhirt%}
<g>κατ´ έξοχήν,</g>
†{Kr2shn2a} ¯{¤MBH. 3, 15530.¤} {#gopAlapUjApadDati#} ¯{¤Verz. d. B. H.
No. 1321.¤} -- ²d) ein Bein. †{C2iva's} ¯{¤H. c2. 42. MED.¤} -- ²e) N.
pr. eines Wesens im Gefolge von †{C2iva} ¯{¤VJA10D2I zu H. 210. HARIV. L
ANGL. I, 512.¤} -- ²f) N. pr. eines †{Na10ga} ¯{¤HIOUEN-THSANG I, 99.¤}
-- ²g) N. pr. eines Ministers des Königs †{Bimbisa10ra} ¯{¤SCHIEFNER, Le
bensb. 252 (22). 268 (38).¤} eines Königs ¯{¤WASSILJEW 54. 80.¤} eines F
eldherrn (und Brahmanen nach dem ¯{¤Sch.)¤} des Königs †{Ki10rtivarman}
¯{¤PRAB. 2, 8. 3, 9.¤} eines Fürstensohnes ( = {#gopAlaka#}) ¯{¤KATHA10S
. 16, 103.¤} {#gopAlacakravartin#} N. pr. eines Scholiasten ¯{¤COLEBR. M
isc. Ess. II, 46. 57.¤} {#gopAlAcArya#} ¯{¤Verz. d. B. H. No. 540.¤} {#g
opAlamiSra#} ¯{¤1321.¤} {#AvasaTika°#} ¯{¤266.¤} {#SrImad°#} ¯{¤736. 116
8.¤} -- ³2) •f. {#I#} ²a) N. pr. einer der Mütter im Gefolge von †{Skand
a} ¯{¤MBH. 9, 2622.¤} -- ²b) N. pr. einer †{Tscha10n2d2a10li10} ¯{¤BURN.
Intr. 377.¤} -- ²c) N. zweier Pflanzen: ¹a) = {#gopAlakarkawI#} . -- ¹b
) = {#gorakzI#} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR.¤}
<H1>000{gopAlaka}1{gopAlaka}¦ ({#go + pA°#}) ³1) •m. ²a) {%Kuhhirt%} ¯{¤
MBH. 3, 14854. KATHA10S. 18, 29. 30.¤} -- ²b) ein Bein. †{Kr2shn2a's} ¯{
¤KRAMADI10PIKA10 im C2KDR.¤} -- ²c) ein Bein. †{C2iva's} ¯{¤TRIK. 1, 1,
45.¤} -- ²d) N. pr. eines Sohnes des Königs †{K4an2d2amaha10sena} ¯{¤KAT
HA10S. 11, 75. 14, 67. 16, 98.¤} -- ³2) •f. {#gopAlikA#} ²a) {%die Frau
eines Kuhhirten%} ¯{¤P. 4, 1, 48, †{Va10rtt.} 1. VOP. 4, 22. MBH. 1, 798
0.¤} -- ²b) {%eine Art Mistkäfer%} ¯{¤H. 1208.¤}
case = 121 headword= graha page = 02.0851 linenum = 50485
<H1>000{graha}1{gra/ha}¦ (von {#grah#}) ¯{¤P. 3, 3, 58.¤} †{gan2a} {#vfz
Adi#} zu ¯{¤6, 1, 203.¤} ³1) •adj. am Ende eines comp. ¯{¤P. 3, 2, 9, †{
Va10rtt.}¤} ²a) {%ergreifend, anfassend, haltend%}: {#tatpadagrahAvapata
tAm#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 15, 35.¤} Vgl. {#aNkuSagraha, Danurgraha#} u. s.
w. -- ²b) {%einsammelnd, zusammenscharrend%}: {#yUyaM PalagrahAH#} ¯{¤BH
A10G. P. 8, 6, 23.¤} {#vitta°, Samala°#} ¯{¤5, 26, 36.¤} -- ³2) •m. ²a)
nom. ag. {%Ergreifer%} u. s. w.: ¹a) von den Mächten, welche vorübergehe
nd Sonne und Mond {%angreifen%} in den Eklipsen; insbes. von †{Ra10hu};
dann heissen auch überhaupt die {%Planeten%} so, weil sie den Menschen m
agisch {%ergreifen.%} ¯{¤AK. 3, 4, 31, 238. H. 107. H. an. 2, 597. MED.
h. 3.¤} {#mahadByAmiva saMSlizwO grahAByAM candraBAskarO#} ¯{¤R. 5, 73,
48.¤} {#SaSidivAkarayorgrahapIqanam#} ¯{¤BHARTR2. 2, 87.¤} {#grahakaluze
ndu#} ¯{¤MA10LAV. 74. RAGH. 12, 28.¤} {#aByaDAvata saMkrudDaH Ke graho r
ohiRImiva#} ¯{¤R. 6, 72, 43. 59.¤} {#citrAmiva grahagrastAm#} ¯{¤5, 18,
14.¤} {#nakzatragrahapIqanAt#} ¯{¤73, 58.¤} {#siMhikA grahamAtA#} ¯{¤HAR
IV. 11553.¤} {#nakzatrARi grahAstaTA#} ¯{¤M. 1, 24. 7, 121.¤} {#candrAdi
tyO grahAstArA nakzatrARi#} ¯{¤MBH. 1, 7677. R. 3, 5, 4. 10. SUC2R. 1, 2
1, 16. 118, 21.¤} {#grahA na viparItAstu#} ¯{¤MBH. 3, 2555.¤} {#Sukro gr
ahaH#} ¯{¤1, 2606.¤} {#Sveto grahaH#} ¯{¤5, 1376. 6, 79. 83. HARIV. 1112
3.¤} {#lohitANga iva grahaH#} ¯{¤R. 3, 31, 5.¤} {#kzIRapuRya iva grahaH#
} ¯{¤MBH. 3, 842.¤} Bald werden {%fünf%} (Mars, Mercur, Jupiter, Venus u
. Saturn), bald {%sieben%} (die vorigen nebst †{Ra10hu} u. †{Ketu}, dem
{%auf%}- und {%niedersteigenden Knoten%}), bald {%neun Planeten%} (die v
origen nebst Sonne und Mond) erwähnt. {#rAkzasaM dudruvuH saMKye grahAH
paYca raviM yaTA#} ¯{¤MBH. 6, 4566.¤} {#(pIqitaH) yaTA yugakzaye Gore ca
ndramAH paYcaBirgrahEH#} ¯{¤4567.¤} {#grahEstataH paYcaBiruccasaMSrayEra
sUryagEH sUcitaBAgyasaMpadam (putram)#} ¯{¤RAGH. 3, 13. R. 1, 19, 2. VAR
A10H. BR2H. [Page02.0851] S. 1, 10. 17, 2. 8. fgg.¤} ¯{¤18, 1. 7. fgg.¤}
¯{¤20, 1. fgg.¤} {#te 'pIqayanBImamenam - prajAsaMharaRe rAjansomaM sap
ta grahA iva#} ¯{¤MBH. 7, 5636. VID. 62.¤} {%neun Planeten%} ¯{¤JA10G4N4
. 1, 295. MBH. 4, 48. VARA10H. BR2H. S. 24, 6. 46, 6(7). 47, 6. 29.¤} Da
her zur Bezeichnung der {%Zahl neun%} gebraucht ¯{¤C2RUT. 35. 41.¤} {#gr
ahARAM sUrya ucyate#} ¯{¤MBH. 13, 913.¤} {#sUryo grahARAmaDipaH#} ¯{¤14,
1175.¤} Schon ¯{¤C2AT. BR. 4, 6, 5, 1. 5¤} wird die {%Sonne%} {#graha#}
genannt, aber wohl nicht als {%Planet%}, sondern als {%ein Wesen, welch
es dämonischen Einfluss auf andere Wesen ausübt%}; vgl.
<g>β.</g>
Die {%Planeten%} werden in {%günstige%} (☿ , ♃ , ♀ , ☾), {#SuBagrahAH#}
oder {#sadgrahAH#}, und in {%ungünstige%} (♂ , ♄ , ☉ , ☊ , ☋), {#krUra
grahAH#} oder {#pApagrahAH#} eingetheilt, ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 16,40. 39
(38),2. 27,c,21. 21,31. 27,a,11. 39(38),8.¤} Im System der †{G4aina} bil
den die {%Planeten%} eine der 5 Arten der †{G4jotishka} ¯{¤H. 92.¤} {#gr
ahAgamakutUhala#} Titel einer Schrift ¯{¤Verz. d. B. H. No. 844.¤} {#gra
hADizWApana#} desgl. ¯{¤1253.¤} {#grahakOtuka#} ¯{¤Ind. St. 2, 253.¤} {#
grahajYABaraRa#} ¯{¤252.¤} -- ¹b) von Geistern, welche auf die leibliche
und geistige Gesundheit der Menschen schädlich wirken, Tobsucht u. s. w
. hervorbringen. Die Heilkunde beschäftigt sich mit denselben und nimmt
insbes. neunerlei (nach der Zahl der Planeten) Dämonen an, durch welche
Kinder besessen werden. ¯{¤SUC2R. 2, 382, 4. fgg.¤} ¯{¤393, 19.¤} {#nava
grahAkftijYAna#} ¯{¤1, 11, 6. 9.¤} {#duzwagraha#} ¯{¤88, 9. 181, 15. 375
, 4.¤} {#asaMKyeyA grahagaRA grahADipatayastu ye#} ¯{¤2, 531. 19. MBH. 3
, 14479. fgg.¤} {#UrDvaM tu zoqaSAdvarzAdye Bavanti grahA nfRAm . tAnaha
M saMpravakzyAmi#} ¯{¤14500. fgg.¤} {#kaScitkrIqitukAmo vE BoktukAmastaT
AparaH . aBikAmastaTEvAnya ityeza triviDo grahaH ..#} ¯{¤14510.¤} Vgl. {
#ganDarva°, deva°, pitf°, bAla°, yakza°, rAkzasa°, sidDa°, skanDa°#}. ¯{
¤LALIT. 206.¤} {#duzwagrahagfhIta#} ¯{¤PAN4K4AT. 43, 7.¤} {#graha ivArTa
maBirakzati#} ¯{¤BHA10G. P. 5, 26, 36.¤} {#digvAsA grahavat#} ¯{¤7, 13,
41.¤} {#grahagfhIta#} ¯{¤5, 5, 31.¤} {#grahagrasta#} ¯{¤DAC2AK. 119, 9.¤
} Eine Gottheit, ein Gemüthszustand, welcher den ganzen Menschen {%magis
ch ergreift%}, wird auch öfters {#graha#} genannt: {#kfzRagrahagfhItAtma
n#} ¯{¤BHA10G. P. 7, 4, 37.¤} {#kAmagrahagrasta#} ¯{¤9, 19, 6. BRAHMA-P.
58, 10.¤} {#ASAgrahagrasta#} ¯{¤HIT. II, 22.¤} {#graha = pUtanAdi#} ¯{¤
H. an. MED.¤} -- ¹g) {%Krokodil%} oder {%Haifisch%}: {#nadI nEkagrahAkIr
RA#} ¯{¤R. 4, 44, 47.¤} {#varuRAvAsaM caRqanakragraham#} ¯{¤5, 74, 28. 3
0.¤} {#yena gajendro mocito grahAt#} ¯{¤BHA10G. P. 8, 1, 30.¤} {#kAlapAS
agrahAM BImAM nadIM vEtaraRImiva#} ¯{¤MBH. 16, 142.¤} Vgl. {#grAha#}. --
¹d) = {#gfha#} ({%in sich aufnehmend) Haus%} in {#agraha, Kara°, °druma
, °pati#}. -- ²b) {%das Ergriffene%} u. s. w.: ¹a) {%Beute%} ¯{¤MBH. 3,
11461.¤} {#Syeno grahAluYcane#} ¯{¤MR2K4K4H. 50, 15.¤} -- ¹b) {%haustus,
das was mit dem in die Flüssigkeit getauchten Gefäss geschöpft wird, ei
n Bechervoll%}; zuweilen das {%Schöpfgefäss%} selbst. ¯{¤C2AT. BR. 4¤} (
{#grahakARqa#}) handelt von den verschiedenen {#graha#} des †{Soma.} Die
Reihenfolge derselben ist bei der Frühspende {#(upAMSu antaryAma): Endr
avAyava, mEtrAvaruRa, ASvina, Sukra, manTin, AgrayaRa, ukTya, Druva, ftu
grahAH, EndrAgna, vESvadeva#} (vgl. ¯{¤VS. 7, 1 - 34)¤}; bei der Mittags
spende kommen hinzu: {#marutvatIya, mAhendra#} ¯{¤(VS. 7, 35 - 40)¤}; be
i der dritten Spende: {#Aditya, sAvitra, mahAvESvadeva, pAtnIvata, hAriy
ojana#} ¯{¤(VS. 8, 1 - 11).¤} {#grahA\nsoma^sya mimate\ dvAda^Sa#} ¯{¤R2
V. 10, 114, 5. VS. 8, 9. 9, 4. 19, 28. 89. 90. AIT. BR. 2, 25. 37.¤} {#a
\pAM grahA^ngfhRAti#} ¯{¤TS. 5, 6, 2, 1. C2AT. BR. 4, 5, 9, 13. 10, 1, 1
, 5. 12, 8, 3, 13 und oft. A10C2V. C2R. 5, 14. KA10TJ. C2R. 9, 14, 4. 10
, 4, 11. 14, 2, 6.¤} {#somagraha/, surAgraha/#} ¯{¤C2AT. BR. 5, 1, 2, 10
.¤} {#maDugraha/#} ¯{¤19.¤} {#payograha/#} ¯{¤12, 7, 3, 12. ZdmG.IX, LXI
II.¤} {#agfhRAccyavanaH somamaSvinordevayostadA . tamindro vArayAmAsa gf
hRAnaM sa tayorgraham ..#} ¯{¤MBH. 3, 10378. 10383.¤} {#devA na gfhRanti
grahAniha#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 13, 30.¤} {#grahaM #}[Page02.0852]{# grahI
zye somasya yajYe vAm#} ¯{¤9, 3, 12. 3, 13, 35.¤} das {%Schöpfgefäss%} i
st gemeint ¯{¤M. 5, 116. JA10G4N4. 1, 182.¤} -- ¹g) {%die Griffstelle --
, die Mitte des Bogens%}: {#jAtarUpagrahaM DanuH#} ¯{¤MBH. 4, 1351.¤} {#
sugraha#} ¯{¤1326.¤} -- ²c) nom. act. ¹a) {%Griff, das Ergreifen, Packen
%} ¯{¤AK. 3, 3, 8. H. 1523. H. an. MED.¤} {#tadannaM loBAtpunargrahItuM
grahamakaravam#} ¯{¤HIT. 32, 5.¤} {#stana°#} ¯{¤KAUC2. 10.¤} {#kacagraha
manuprAptA sAsmi#} ¯{¤MBH. 3, 581.¤} {#kacagrahEH#} ¯{¤RAGH. 10, 48. 19,
31¤}; vgl. {#keSagraha#}.{# keSastanADarAdInAM grahe#} ¯{¤SA10H. D. 55,
17. PRAB. 104, 4.¤} {#mftaH karkawagrahAt (karkawa#} subj.) ¯{¤PAN4K4AT
. I, 237.¤} {#nIragraha#} {%das Schöpfen von Wasser%} ¯{¤K4A10T. 4.¤} {%
das Einfangen%}: {#navagrahamiva dvipam#} ¯{¤R. 2, 58, 2.¤} {#aNgagraha#
} {%Gliederschmerz (Ergreifen in jenem dämonischen Sinne%}) ¯{¤SUC2R. 2,
232, 7. 1, 281, 7.¤} {%das Ergreifen der Sonne und des Mondes, Verfinst
erung%} ¯{¤AK. 1, 1, 3, 9. 3, 4, 31, 238. H. 125. H. an. MED.¤} {#SaM no
\ grahA^ScAndrama\sAH SamA^di\tyASca^ rA\huRA^#} ¯{¤AV. 19, 9, 10. 7. VA
RA10H. BR2H. S. 5, 8. 49. 63. 97. 45, 84 (82).¤} {#rAhu°#} ¯{¤C2R2N5GA10
RAT. 2.¤} -- ¹b) {%Diebstahl, Raub%}: {#aNgulI granTiBedasya CedayetpraT
ame grahe#} ¯{¤M. 9, 277.¤} {#gograha#} ¯{¤MBH. 6, 4458.¤} -- ¹g) {%Entg
egennahme, Empfang%}: {#yaTA dAyastaTA grahaH#} ¯{¤M. 8, 180. 195.¤} {#p
unarjanma°#} ¯{¤C2R2N5GA10RAT. 2.¤} -- ¹d) {%Zurückhaltung, Verhaltung%}
: {#vAtamUtraSakfdgraha#} ¯{¤SUC2R. 2, 195, 11.¤} -- ¹e) {%Erwähnung, Ne
nnung%}: {#nAmajAtigrahaM tvezAmaBidroheRa kurvataH#} ¯{¤M. 8, 271. AMAR
. 83. RA10G4A-TAR. 5, 361.¤} -- ¹z) {%Auffassung, Wahrnehmung, Erkenntni
ss, Verständniss%} ¯{¤BHA10SHA10P. 58. 60.¤} {#guRagrahaH#} ¯{¤BHA10G. P
. 2, 10, 21. 22.¤} {#padArTaBedagrahEH#} ¯{¤4, 7, 31.¤} {#vAkyArTagrahaH
#} ¯{¤Sch. zu G4AIM. 1, 3, 25. Sch. zu KAP. 1, 104.¤} {#nfRAM svatvagrah
o yataH#} {%weil die Menschen es als Eigenthum auffassen%} ¯{¤BHA10G. P.
7, 14, 11.¤} Vgl. ¯{¤u. 1.¤} {#gfhya#}. -- ¹h) {%das Bestehen auf Etwas
%}: {#brahmangrahastavAyaM cettatkaromi vacastava#} ¯{¤KATHA10S. 24, 156
(BROCKHAUS:¤} {%Gefallen%}). = {#nirbanDa#} ¯{¤AK. 3, 4, 31, 238. H. an
. MED.¤} Vgl. {#Agraha#} ¯{¤KATHA10S. 25, 99.¤} -- ¹J) {%Kampfanstrengun
g%}, = {#raRodyama#} ¯{¤H. an. MED.¤} -- ¹i) {%Gunstbezeigung%}, = {#anu
graha#} diess. -- Vgl. {#gudagraha, Siro°, hanu°, hfdgraha#}.
<H1>000{grahaka}1{grahaka}¦ (von {#graha#}) •m. {%ein Gefangener%} ¯{¤H.
806.¤} -- Vgl. {#grAhaka#} .
case = 122 headword= grahaRAnta page = 02.0853 linenum = 50499
<H1>000{grahaRaka}1{grahaRaka}¦ (von {#grahaRa#}) •n. {%das Insichbegrei
fen, Insichschliessen%} ¯{¤SIDDH.K. zu P.1,1,10.¤}
<H1>000{grahaRAnta}1{grahaRAnta}¦ und {#grahaRAntika#} s. u. {#grahaRa#}
¯{¤3,
<g>ξ.</g>
¤}
<H1>000{grahaRi}1{graha/Ri}¦ (von {#grah#}) •f. = {#grahaRI#} ¯{¤Un2. 5,
67.¤} -- Vgl. u. {#grahaRIroga#} .
case = 123 headword= grahya page = 02.0856 linenum = 50600
<H1>000{grahya}1{gra/hya}¦ •adj. {%zum%} †{Graha} (in der Bed. 2, {%b%},
<g>β)</g>
{%gehörig, geeignet%}: {#a\smA\ko^ 'si Su\kraste\ grahya^H#} ¯{¤VS. 4,
24.¤}
<H1>000{grABa}1{grA/Ba}¦ (von {#graB#}) ³1) {%Ergreifer%} (so v. a. {#gr
aha#} ¯{¤2,a, <g>β):</g>¤} {#i\damaha\M ruSa^ntaM grA\BaM ta^nU\dUzi\map
o^hAmi#} ¯{¤AV. 14, 1, 38.¤} -- ³2) {%das Ergriffene%}: {#kzu\manta^M ci
\traM grA\BaM saM gf^BAya#} ¯{¤R2V. 8, 70, 1.¤} -- ³3) {%Griff%}: {#indr
o^ grA\BaM gf^BRIta sAna\sim#} ¯{¤R2V. 9, 106, 3.¤} -- Vgl. {#udagrABa,
grAva°, hasta°#} .
case = 124 headword= grABa page = 02.0856 linenum = 50602
<g>β)</g> {%gehörig, geeignet%}: {#a\smA\ko^ 'si Su\kraste\ grahya^H#} ¯
{¤VS. 4, 24.¤}
<H1>000{grABa}1{grA/Ba}¦ (von {#graB#}) ³1) {%Ergreifer%} (so v. a. {#gr
aha#} ¯{¤2,a,
<g>β):</g>
¤} {#i\damaha\M ruSa^ntaM grA\BaM ta^nU\dUzi\mapo^hAmi#} ¯{¤AV. 14, 1, 3
8.¤} -- ³2) {%das Ergriffene%}: {#kzu\manta^M ci\traM grA\BaM saM gf^BAy
a#} ¯{¤R2V. 8, 70, 1.¤} -- ³3) {%Griff%}: {#indro^ grA\BaM gf^BRIta sAna
\sim#} ¯{¤R2V. 9, 106, 3.¤} -- Vgl. {#udagrABa, grAva°, hasta°#} .
<H1>000{grAma}1{grA/ma}¦ •m. ¯{¤Un2. 1, 141. C2A10NT. 2, 15.¤} ³1) {%bew
ohnter Platz, Dorfschaft, Dorf%} (Gegens. {#araRya#} und später auch {#p
ura, nagara, pattana#}) ¯{¤AK. 2, 2, 19. TRIK. 3, 3, 295. H. 961. an. 2,
321. MED. m. 10.¤} {%die Einwohnerschaft, Gemeinde, Stamm%}; der Begrif
f ist weiter als {#kula#}, enger als {#janapada#} . {%Wo wunderbarer Reg
en fällt%}, {#tatparABavati kulaM vA grAmo vA janapado vA#} ¯{¤KAUC2. 94
.¤} {#(vivAhe) uccAvacA janapadaDarmA grAmaDarmASca#} ¯{¤A10C2V. GR2HJ.
1, 7.¤} {#grAmasyArTe kulaM tyajet . grAmaM janapadasyArTe#} ¯{¤HIT. I,
141.¤} {#ka\TA grAma\M na pf^cCasi#} ¯{¤R2V. 10, 146, 1. 149, 4. 1, 114,
1.¤} {#asi\ grAme^zvavi\tA#} ¯{¤44, 10.¤} {#trAya^ntAma\smingrAme\ gAma
Sva\M puru^zaM pa\Sum#} ¯{¤AV. 8, 7, 11. 4, 36, 7. 8. 5, 17, 4. 6, 40, 2
.¤} {#ye grAmA\ yadara^Rya\M yAH sa\BA aDi\ BUmyA^m#} ¯{¤12, 1, 56. VS.
3, 45. 20, 17.¤} {#so 'raRya evAgniM niDAya grAmameyAya#} ¯{¤C2AT. BR. 1
1, 5, 1, 13. 13, 6, 2, 20.¤} {#samantikaM grAmayorgrAmAntO syAtAm#} ¯{¤2
, 4, 2.¤} {#grAmapizwa#} {%zu Hause gemahlen%} ¯{¤KA10TJ. C2R. 26, 4, 6.
PA10R. GR2HJ. 1, 9. 2, 7. 3, 8. M. 2, 185. 4, 60.¤} {#advAreRa ca nAtIy
AdgrAmam#} ¯{¤73.¤} {#nEnaM grAme 'BinimlocetsUryaH#} ¯{¤2, 219. 6, 4. 2
8.¤} {#grAmadaSeSa#} ¯{¤7, 116.¤} {#grAmaSateSa#} ¯{¤117.¤} {#grAmaSatAD
yakza#} ¯{¤119.¤} {#kula, paYca kulAni, grAma, pura#} ¯{¤119.¤} {#janapa
da, nagara, grAma, Gopa#} ¯{¤MBH. 2, 214. fg.¤} {#grAmezu nagarezu ca#}
¯{¤M. 4, 107. 8, 237. 10, 54. N. 16, 3. 17, 45. R. 2, 60, 12. MA10LAV. 1
3, 15. BHARTR2. 3, 24. RAGH. 1, 44.¤} {#grAmARi#} (n.!) {#nagarARi ca#}
¯{¤R. 2, 57, 4.¤} {#daSagrAmI#} •f. {%ein District von zehn Dörfern%} ¯{
¤MBH. 12, 3263.¤} {#SaryAto ha vA idaM mAnavo grAmeRa cacAra#} {%mit sei
nem Stamme%} ¯{¤C2AT. BR. 4, 1, 5, 2.¤} {#saMjAnItAM me grAma iti#} {%me
ine Leute sollen sich vertragen%} ¯{¤7.¤} {#aSvAsaH, gAvaH, grAmAH, raTA
saH#} ¯{¤R2V. 2, 12, 7.¤} {#grAme\ aSve^zu\ gozu^#} ¯{¤AV. 4, 22, 2.¤} {
#ni grAmA^so avikzata\ ni pa\dvanto\ ni pa\kziRa^H#} {%die Leute, Thiere
und Vögel%} ¯{¤R2V. 10, 127, 5.¤} -- ³2) {%eine zusammengehörige Anzahl
von Menschen, Schaar, Haufe%}; namentl. {%Heerhaufe%}: {#ga\vyangrAma^H
#} ¯{¤R2V. 3, 33, 11. 10, 27, 19. 1, 100, 10.¤} {#hi\tvA grAmA\npracyu^t
A yantu\ Satra^vaH#} (wo aber auch Bed. 1 möglich) ¯{¤AV. 5, 20, 3.¤} {#
pari\ grAma^mi\vAci^ta\M vaca^sA sTApayAmasi#} ¯{¤4, 7, 5.¤} {#mAnuzo gr
AmaH#} ¯{¤C2AT. BR. 6, 7, 4, 9. 12, 4, 1, 3.¤} -- ³3) am Ende eines comp
. {%Verein, Schaar, Haufe%} ¯{¤AK. 3, 4, 23, 143. TRIK. H. an.¤} das vor
angehende Wort hat auf der ersten Silbe den Acut ¯{¤P. 6, 2, 84.¤} {#ma/
lla°, ba/Rig°#} ¯{¤(DAC2AK. 164, 3)¤}, {#de/va°#} ¯{¤Sch.¤} {#udayanakaT
Akovida°#} ¯{¤MEGH. 31.¤} {#vizaya°, Sabda°, astra°#} ¯{¤(R. 1, 29¤} in
der Unterschr. ¯{¤6, 4, 21)¤}, {#BUta°#} ¯{¤(MBH. 13, 2045. BHAG. 8, 19.
9, 8. N. 4, 10. SUC2R. 1, 4, 4. BHA10G. P. 7, 10, 19)¤}, {#indriya°#} (
s. d. und vgl. noch ¯{¤AK. 2, 7, 43. JA10G4N4. 3, 61. BHAG. 6, 24. MBH.
3, 13633)¤}, {#guRa°#} (s. d.) ¯{¤H. 1414.¤} {#mantra°#} ¯{¤MBH. 3, 1707
0. fg.¤} ¯{¤HARIV. 3218. R. 1, 24, 12. 29, 21.¤} {#duHKa°#} ¯{¤BHA10G. P
. 1, 3, 29.¤} {#tattva°#} ¯{¤10.¤} -- ³4) {%Verein von Tönen, Scala%} ¯{
¤H. an.¤} (lies: {#zaqjAdO#}). ¯{¤MED.¤} {#sapta #}[Page02.0857]{# svarA
strayo grAmAH#} ¯{¤PAN4K4AT. V, 43.¤} {#grAmatraya#} ¯{¤MA10RK. P. 23, 5
2.¤} {#grAmarAgAH sapta#} ¯{¤51.¤} {#zaqjamaDyamagAnDArAstrayo grAmA mat
A iha . zaqjagrAmo Bavedatra maDyamagrAma eva ca .. suraloke ca gAnDAro
grAmaH pracarati svayam .#} ¯{¤SAM5GI10TAD. im C2KDR.¤} -- Vgl. {#arizwa
grAma, mahA°, SUra°, saMgrAma#} .
case = 125 headword= glOcukAyanaka page = 02.0870 linenum = 50909
<H1>000{glOcukAyanaka}1{glO/cukAyanaka}¦ •adj. {%dem%} {#glucukAyani#} {
%gehörig%} ¯{¤P. 4, 3, 126, Sch.¤} {%ein Verehrer von%} {#glu°#} ¯{¤99,
Sch.¤} -- Vgl.
<g>Γλαυκανῖκαι</g>
¯{¤LIA. II, 156.¤}
<H1>000{gva}1{gva}¦ am Ende eines comp. in {#atiTi°, eta°, daSa°, nava°#
} .
case = 126 headword= Ga page = 02.0870 linenum = 50918
<H1>000{Ga}1{Ga}^1¦ enklit. Partikel der Hervorhebung: {%wenigstens, gew
iss, ja%}; meistens nicht zu übersetzen, analog dem griech.
<g>γε.</g>
Im ¯{¤R2V.¤} häufig, sonst nur sehr selten vorkommend. †{Padap.} giebt
stets die Form {#Ga#}, welche ¯{¤R2V. 1, 112, 19. 189, 6. 8, 12, 16. 10,
25, 10¤} gefunden wird, sonst immer {#GA#} ¯{¤(P. 6, 3, 133).¤} {#uSa\n
ti^ GA te a\mftA^sa e\tat#} ¯{¤R2V. 10, 10, 3.¤} {#stu\hi stu\hIde\te GA
^ te\ maMhi^zWAso ma\GonA^m#} ¯{¤8, 1, 30.¤} {#BUri\ Gedi^ndra ditsasi#}
¯{¤4, 32, 20.¤} Erscheint häufig in Verbindung mit andern Partikeln ver
wandter Bedeutung, namentlich nach {#cid#} ¯{¤(R2V. 1, 37, 11. 4, 30, 9.
32, 2. 8, 20, 11. 33, 17)¤}, {#uta#} ¯{¤(5, 6, 8. 6, 56, 2. 7, 29, 4)¤}
, {#vA#} ¯{¤(1, 109, 2. 161, 8. 5, 85, 8. 8, 21, 17. 10, 61, 8)¤} und vo
r {#id#} ¯{¤(2, 34, 14. 4, 30, 8. 32, 20. 8, 2, 33. 43, 3 u.s.w.).¤} Man
kann folgende Stellungen des {#Ga#} als die gewöhnlichsten hervorheben:
³1) nach pronn. am Anfange eines †{Pa10da:} {#sa GA^#} ¯{¤R2V. 1, 5, 3.
18, 4¤} und oft. {#tA GA\ tA Ba\drA u\zasa^H pu\rAsu^H#} ¯{¤4, 51, 7.¤}
{#asya^ GA#} ¯{¤15, 5.¤} {#e\tadGedu\ta#} ¯{¤30, 8.¤} {#i\maM GA^#} ¯{¤
8, 23, 19.¤} {#pibA\ varDa^sva\ tava^ GA su\tAsa^H#} ¯{¤3, 36, 3.¤} {#va
\yaM GA^#} ¯{¤8, 32, 7. 55, 11. 13. u.s.w.¤} -- ³2) nach praepp. am Anfa
nge eines †{Pa10da:} {#upa#} ¯{¤2, 34, 14.¤} {#anu#} ¯{¤8, 2, 33.¤} {#ud
#} ¯{¤82, 1.¤} {#vi#} ¯{¤1, 189, 6.¤} {#A#} ¯{¤30, 8. 14. 48, 5. 8, 2, 2
6. 45, 1.¤} {#pra#} ¯{¤2, 15, 1.¤} -- ³3) nach der Neg. {#na#} ¯{¤1, 178
, 2. 4, 27, 2. 6, 45, 23. 8, 2, 17. 22. 10, 43, 2. AV. 5, 13, 10.¤} -- N
icht selten erscheint die Partikel im Nachsatz eines Bedingungs- und Rel
ativsatzes: {#A GA^ gama\dyadi\ Srava^t#} ¯{¤R2V. 1, 30, 8.¤} {#yadi\ ta
nneva\ harya^Ta tf\tIye^ GA\ sava^ne mAdayADvE#} ¯{¤161, 8.¤} {#su\nI\To
GA\ sa martyo\ yaM ma\ruta\H pAnti^#} ¯{¤8, 46, 4.¤}
<H1>000{Ga}1{Ga}^2¦ (von {#han#}) ³1) •adj. {%schlagend, tödtend%} in {#
jIvaGa, tAqaGa, pARiGa, rAjaGa#} u. s. w. -- ³2) •f. {#GA#} {%Schlag%} ¯
{¤MED. gh. 1.¤} -- Vgl. {#pariGa#} .
case = 127 headword= Garma page = 02.0882 linenum = 51228
<H1>000{Garma}1{Garma/}¦ (von 2. {#Gar#}) •m. ¯{¤Un2. 1, 147.¤} ³1) {%Gl
uth, Wärme%}; sowohl {%Sonnenhitze%} als {%Feuersgluth%},
<g>θερμός,</g>
= {#ahan#} ¯{¤NAIGH. 1, 9.¤} = {#Atapa#} und {#uzman (uzRa)#} ¯{¤TRIK.
3, 3, 296. H. an. 2, 322. MED. m. 12.¤} {#Ga\rmaM su\ruca^m#} ¯{¤R2V. 1,
112, 1.¤} {#agni, Garma, sUrya#} ¯{¤VS. 18, 22.¤} {#asu, Garma, svar#}
{%Luft, Wärme, Licht%} ¯{¤8, 19¤} (vgl. ¯{¤AV. 7, 97, 4).¤} {#Garma, vAt
a, arka#} ¯{¤TBR. 1, 1, 7, 1. AV. 9, 7, 3.¤} {#trayo^ Ga\rmAsa^ u\zasa^M
sacante#} ¯{¤R2V. 7, 33, 7. AV. 8, 9, 13.¤} {#Adityo vE GarmastaM sAyam
agnO juhomyagnirvE GarmastaM prAtarAditye juhomi#} ¯{¤C2AT. BR. 11, 6, 2
, 2. 14, 1, 3, 17.¤} {#yAni^ Ga\rme ka\pAlA^nyupaci\nvanti^ ve\Dasa^H#}
¯{¤TS. 1, 1, 7, 2.¤} {#A sUryA^daBaranGa\rmame\ke#} ¯{¤R2V. 10, 181, 3.
16, 10.¤} {#a\BI^dDo Ga\rmaH#} ¯{¤1, 164, 26. AV. 8, 8, 17. R2V. 3, 26,
7. AV. 6, 36, 1. SUC2R. 1, 236, 7. 237, 15.¤} {#taM tamAlavfkzaM GarmArt
aSCAyArTI samASritaH#} ¯{¤PAN4 K4AT. 80, 7. 162, 11. 174, 10. HIT. I, 90
.¤} {%die heisse Jahreszeit%} ¯{¤H. an. MED. R. 1, 63, 24. RAGH. 16, 43.
VARA10H. BR2H. S. 54, 9.¤} {%innere Gluth%}: {#muhurmuhurniHSvasataSca
GarmaM sA tasya Sokena jagAma rAtriH#} ¯{¤R. 2, 75, 45.¤} {%Schweiss%} ¯
{¤AK. 1, 1, 7, 33. TRIK. H. 305. H. an. MED.¤} -- ³2) {%Kessel%}, nament
lich {%das Gefäss, welches zum Heissmachen der Milch für das%} †{Ac2vin}
-{%Opfer dient%}; s. {#pravargya#}.{# Ga\rmaSci^tta\ptaH pra\vfje\ ya As
I^daya\smaya\stamvAdA^ma\ viprA^H#} ¯{¤R2V. 5, 30, 15.¤} {#pi\turna pu\t
ra u\pasi\ prezWa\ A Ga\rmo a\gnimf\taya^nnasAdi#} ¯{¤43, 7.¤} {#pI\pi\v
AMsa^maSvinA Ga\rmamacCa^#} {%zum überwallenden Kessel%} ¯{¤76, 1.¤} {#A
Ga\rme si^Yca\ paya^ u\sriyA^yAH#} ¯{¤AV. 7, 73, 6. 1. 2. AIT. BR. 1, 1
8. 22. C2AT. BR. 14, 1, 1, 10. 3, 2, 1. LA10T2J. 1, 6, 3. 5, 6, 12. VS.
8, 61.¤} {#sa\Mva\tsa\re prA\vfzyAga^tAyAM ta\ptA Ga\rmA a^Snuvate visa\
rgam#} sowohl: {%die heissen Kessel haben ein Ende%}, d. i. {%die von de
r Sonne ausgeglühten Lachen%} (der Frösche) {%kühlen sich ab%}; als auch
: {%die Milchkochungen sind fertig%} (weil das Thun der Frösche mit dem
der Priester verglichen wird) ¯{¤R2V. 7, 103, 9.¤} Aehnlich wie hier sch
eint auch in den Stellen des ¯{¤R2V.¤}, welche die Rettung des †{Atri} a
us dem heissen {#Garma#} erwähnen, eine {%kesselförmige Erdvertiefung%}
verstanden zu sein, sei es überhaupt eine {%Grube%}, etwa zum Dörren ode
r Backen gebraucht, oder ein {%Krater%}; vgl. {#fbIsa#}.{# a\gniratri^M
Ga\rma u^ruzyada\ntaH#} ¯{¤R2V. 10, 80, 3.¤} {#upa^ stfRIta\matra^ye hi\
mena^ Ga\rmama^SvinA#} ¯{¤8, 62, 3.¤} {#hi\mena^ Ga\rmaM pari^tapta\matr
a^ye#} ¯{¤1, 119, 6. 112, 7.¤} -- ³3) {%heisse Milch%} oder {%sonstiger
heisser Opfertrank%}, vorzugsweise der †{Ac2vin}, ¯{¤NAIGH. 3, 17.¤} An
mehreren Stellen lässt sich nicht zwischen ¯{¤2 und 3¤} scheiden. {#piba
^taM Ga\rmaM maDu^mantam#} ¯{¤R2V. 8, 76, 2. 1, 180, 4.¤} {#a\yaM vA^M G
a\rmo a^SvinA\ stome^na\ pari^ zicyate#} ¯{¤8, 9, 4. 7.¤} {#nASira^M du\
hre na ta^panti Ga\rmam#} ¯{¤3, 53, 14. 1, 119, 2.¤} {#atA^pi Ga\rmo man
u^zo duro\Re#} ¯{¤7, 70, 2. AV. 4, 1, 2.¤} {#maDu^naH sAra\Gasya^ Ga\rma
M pA^ta#} ¯{¤VS. 38, 6. 3. 9. 10. 12. C2AT. BR. 4, 5, 7, 5. 14, 1, 3, 7.
KA10TJ. C2R. 26, 6, 3. 12. A10C2V. C2R. 4, 7.¤} Vgl. auch ¯{¤NIR. 6, 32
¤} nebst den Erll. und ¯{¤11, 42.¤} -- ³4) {#GarmatanU#} du. N. eines †{
Sa10man} ¯{¤Ind. St. 3, 216.¤} -- ³5) N. pr. eines Sohnes des †{Anu} und
Vaters des †{Ghr2ta} ¯{¤HARIV. LANGL. I, 153¤} (Calc. Ausg. ¯{¤1840:¤}
{#Darma#}). -- Vgl. {#daDiGarma#} .
<H1>000{GarmacarcikA}1{GarmacarcikA}¦ ({#Garma + ca°#}) •f. {%ein durch
die Hitze hervorgerufener juckender Hautausschlag%} ¯{¤PRAJOGA10MR2TA im
C2KDR.¤}
case = 128 headword= ca page = 02.0903 linenum = 51827
<H1>000{ca}1{ca}^1¦ enklit. Part. ¯{¤C2A10NT. 1, 22.¤} Die Personalprono
mina erscheinen in den volleren, betonten Formen nach ¯{¤P. 8, 1, 24. VO
P. 3, 143.¤} {#grAmastava ca svaM mama ca svam#} ¯{¤P., Sch.¤} {#tuByaM
mahyaM ca dadyAtsvam#} ¯{¤VOP.¤} ³1) {%und, auch%},
<g>τε,</g>
{%que%}; einzelne Theile des Satzes oder ganze Sätze aneinanderreihend.
Scheint ursprünglich beiden zu verbindenden Wörtern und Satzgliedern na
chgestellt worden zu sein und im ¯{¤R2V.¤} ist das doppelt gesetzte {#ca
#} noch häufiger als das einfache. ²a) {#ca - ca#}, -- {%und, sowohl - a
ls auch%}: {#a\haM ca\ tvaM ca^#} ¯{¤R2V. 8, 51, 11.¤} {#mi\traSco\BA va
ru^RaSca#} ¯{¤5, 68, 2.¤} {#a\mI ca\ ye ma\GavA^no va\yaM ca^#} ¯{¤1, 14
1, 13. 2, 1, 16.¤} {#A ca\ parA^ ca#} ¯{¤1, 164, 31. 10, 4. 96, 7. 7, 4,
5. 22, 9.¤} {#daSa cAzwO ca#} {%achtzehn%} ¯{¤M. 1, 64. R. 1, 5, 7.¤} {
#asapiRqA ca yA mAturasagotrA ca yA pituH#} ¯{¤M. 3, 5.¤} {#AcCAdya cArc
ayitvA ca#} ¯{¤27.¤} {#saMjIvayati cAjasraM pramApayati cAvyayaH#} ¯{¤1,
57. N. 3, 21. 8, 9. C2A10K. 58. HIT. I, 11. 112. 164. RAGH. 1, 16. 68.¤
} {#kva ca te kzatriyabalaM kva ca brahmabalaM mahat#} ¯{¤R. 1, 56, 4. 3
, 13, 24. C2A10K. 10.¤} {#pUrvAhRe ca parAhRe ca talaM yasya na muYcati#
} {%weder - noch%} Cit. beim ¯{¤Sch. zu C2A10K. 86.¤} {#na (aSnIyAt) grA
majAtAnyArto 'pi mUlAni ca PalAni ca#} ¯{¤M. 6, 16.¤} Das erste verbum f
in. behält den Ton nach ¯{¤P. 8, 1, 58. 59. WHITNEY in J. Am. Or. Soc. V
, 401.¤} {#a\yama\smAnvana\spati\rmA ca\ hA mA ca^ rIrizat#} ¯{¤R2V. 3,
53, 20.¤} {#na\ma\syantI\rupa^ ca\ yanti\ saM cA^ viSanti#} ¯{¤9, 95, 3.
¤} -- ²b) wird an erster Stelle weggelassen: {#ya\jYaM ha\viSca^#} ¯{¤R2
V. 1, 12, 10.¤} {#a\mfta\M martya^M ca#} ¯{¤35, 2. 7, 4. 10, 5. 13, 1. 1
4, 1. 17, 6. 25, 11. 31, 9.¤} {#tejasA yaSasA lakzmyA sTityA ca parayA#}
¯{¤N. 12, 6. 1, 9. 10. HIT. I, 33.¤} {#pAwavaM saMskftoktizu .. vAcAM s
arvatra vEcitryaM nItividyAM dadAti ca#} (gehört zu {#nIti°) ..#} ¯{¤HIT
. Pr. 2.¤} {#nipetuste garutmantaH sA dadarSa ca tAngaRAn#} ¯{¤N. 1, 22.
2, 15.¤} {#dAsAnAM Bujavegena nadyAH srotojalena ca . vAyunA cAnukUlena
#} ¯{¤HID2. 1, 2.¤} {#na - na ca#} {%weder - noch%} ¯{¤N. 10, 21.¤} -- ²
c) steht nur an erster Stelle: {#indra^Sca vAyo#} ¯{¤R2V. 4, 47, 2.¤} {#
indra^Sca soma#} ¯{¤7, 104, 25. 4, 50, 10.¤} {#a\gniSca^ soma#} ¯{¤1, 93
, 5¤}, {#iha cAmutra#} ¯{¤M. 9, 322.¤} {#pretya ceha#} ¯{¤3, 20.¤} {#dur
BedyaScASusaMDeyaH#} ¯{¤HIT. I, 86.¤} {#na Kalu ca pariBoktuM nEva Sakno
mi hAtum#} {%weder - noch%} ¯{¤C2AK. 115.¤} -- ²d) bei mehreren zu verbi
ndenden Wörtern unregelmässig gesetzt: {#maDuparke ca yajYe ca pitfdEvat
akarmaRi#} (fehlt zuletzt) ¯{¤M. 5, 41.¤} {#karRO carma ca bAlAMSca vast
iM snAyuM ca rocanAm#} ¯{¤8, 234.¤} {#fRadAtA ca vEdyaSca SrotriyaH suja
lA nadI#} ad ¯{¤HIT. I, 100. Pr. 26. N. 12, 5.¤} -- ²e) mit Weglassung d
esjenigen Wortes oder derjenigen [Page02.0904] Wörter, an welche angeknü
pft wird: {#kamaRqalO ca karakaH#} {%hat (unter andern) auch die Bedeutu
ng von%} {#ka°#} ¯{¤AK. 3, 4, 1, 6. 15 u.s.w.¤} -- ²f) bisweilen müssig:
{#Ije cApyaSvameDena yayAtiriva nAhuzaH . anyESca bahuBirDImAnkratuBiSc
AptadakziREH ..#} ¯{¤N. 5, 43.¤} -- ²g) in Verbind. mit anderen Partikel
n: {#cEva#} (in M. wohl 300 Mal): {#vEriRaM nopaseveta sahAyaM cEva vEri
RaH#} {%weder - noch%} ¯{¤M. 4, 133.¤} {#cEva - cEva#} ¯{¤N. 22, 29. BRA
10HMAN2. 2, 25.¤} {#cEva - ca#} ¯{¤N. 4, 2. 20. BRA10HMAN2. 2, 25.¤} {#c
a - cEva#} ¯{¤N. 5, 16.¤} {#cEva hi#} (am Ende eines Halbverses) ¯{¤M. 2
, 105. 3, 116. 207. 232. 4, 25.¤} {#cApi#} ¯{¤M. 1, 14. 3, 179.¤} {#ca -
cApi#} ¯{¤N. 10, 16. R. 1, 4, 8.¤} {#cApi - ca#} ¯{¤N. 5, 45.¤} {#api c
a#} (vgl. u. {#api#} ¯{¤2.)¤}, {#na - na - api ca#} (ohne Neg.) ¯{¤N. 1,
13.¤} {#saKyaM prItiM cApi na kArayet#} {%weder - noch%} ¯{¤HIT. I, 74.
¤} {#na - na cApi#} ¯{¤HIT. I, 15.¤} {#api cEva#} ¯{¤M. 1, 105.¤} {#cEvA
pi#} ¯{¤4, 6. 8, 128.¤} {#ca taTA#} ¯{¤6, 62. INDR. 1, 6.¤} {#taTA ca#}
¯{¤N. 4, 8.¤} {#taTEva ca#} ¯{¤M. 7, 150. 153. 8, 291. 292. 9, 291. R. 1
, 3, 13.¤} -- ³2) wechselt mit {#vA#} {%oder%} und vertritt dessen Stell
e: {#iha cAmutra vA#} ¯{¤M. 12, 89.¤} {#strI vA pumAnvA yaccAnyatsattvaM
nagararAzwrajam#} ¯{¤R. 1, 9, 21.¤} {#na te BayaM naravyAGra daMzwriBya
H Satruto 'pi vA . brahmarziByaSca BavitA#} ¯{¤N. 14, 18.¤} {#asyAraRyas
ya devI tvamutAho 'sya mahIBftaH . asyASca nadyAH#} ¯{¤12, 53.¤} -- ³3)
{%auch, selbst, sogar%}: {#kasya biByati devASca#} ¯{¤R. 1, 1, 4.¤} {#su
cintitaM cOzaDamAturARAM na nAmamAtreRa karotyarogam#} ¯{¤HIT. I, 162.¤}
{#yAni kAni ca mitrARi kartavyARi SatAni ca#} ad ¯{¤17, 3. C2A10K. 6, 5
.¤} {#rahitA BartfBiScEva na kruDyanti kadA ca na#} ¯{¤N. 18, 9.¤} -- ³4
) {%und zwar%}: {#Druvamatra jalasTAnaM mahacceti matirmama#} ¯{¤HID2. 1
, 26.¤} {#AnezyAmo vayaM taM ca na ca dozo Bavizyati#} ¯{¤R. 1, 8, 21.¤}
-- ³5) = {#eva#} {%gerade, eben%}: {#te tu yAvanta evAjO tAvAMSca dadfS
e sa tEH#} ¯{¤RAGH. 12, 45.¤} Vgl. den ¯{¤Sch. zu P. 2, 1, 17. 72¤}, der
das {#ca#} bei P. so auffasst. -- ³6) verbindet Gegensätze, ¹a) {%aber,
dagegen%}: {#mUrKo 'pi SoBate tAvatsaBAyAM vastravezwitaH . tAvacca SoB
ate mUrKo yAvatkiMcinna BAzate ..#} ¯{¤HIT. Pr. 39. I, 33. 50.¤} {#kalin
A tatkftaM karma tvaM ca mUQa na buDyase#} ¯{¤N. 26, 21.¤} {#pitA yasya
tu vfttaH syAjjIveccApi pitAmahaH#} ¯{¤M. 3, 221.¤} {#yadi ca#} ¯{¤N. 9,
35.¤} {#aTa ca#} v.l. für {#aTa tu#} ¯{¤C2A10K. 123.¤} {#aTa vA ca#} ¯{
¤MBH. 12, 7328.¤} {#varamAdyO na cAntimaH#} ¯{¤HIT. Pr. 12. 16. N. 3, 16
.¤} -- ¹b) {%dennoch%}: {#SAntamidamASramapadaM sPurati ca bAhuH#} ¯{¤C2
A10K. 15.¤} {#kAmAtmatA na praSastA na cEvehAstyakAmatA#} ¯{¤M. 2, 2.¤}
{#apanetuM ca yatito na cEva Sakito mayA#} ¯{¤HID2. 4, 33.¤} {#prajAkAma
H sa cAprajaH#} ¯{¤N. 1, 5. 28. 9, 4. 21, 29. R. 1, 1, 36. VID. 25.¤} --
³7) {#ca - ca#} [Page02.0905] {%kaum - so%}, den unmittelbaren Zusammen
hang zweier Ereignisse hervorhebend: {#te ca prApurudanvantaM bubuDe cAd
ipUruzaH#} ¯{¤RAGH. 10, 6. 3, 40. KUMA10RAS. 3, 58. 66. C2A10K. 126. 135
.¤} in {#iti ca SastraM saMDatte#} ¯{¤C2A10K. 94, 13¤} scheint {#ca#} gl
eichfalls anzudeuten, dass der König den Pfeil {%unmittelbar%}, nachdem
er gesprochen, auflege; vgl. auch: {#tasyAScetprasaro datto dAsyaM ca#}
({%sogleich%}) {#Sirasi sTitam#} ¯{¤HIT. I, 178.¤} {#yastarizyati paScAc
ca#} ({%unmittelbar darauf%}) {#so 'syA BartA Bavizyati#} ¯{¤VID. 199.¤}
-- ³8) = {#ced#} {%wenn%} ¯{¤P. 8, 1, 30¤} (durch {#caR#} vom andern {#
ca#} unterschieden). ¯{¤WHITNEY in J. Am. Or. Soc. V, 395.¤} {#hiMste\ a
da^ttA\ puru^zaM yAci\tAM ca\ na ditsa^ti#} ¯{¤AV. 12, 4, 13.¤} {#na ca^
pratyAha\nyAnmana^sA tvA pra\tyAha\nmIti^ pra\tyAha^nyAt#} ¯{¤8, 10, 31
. 11, 3, 28. 29.¤} {#indra^Sca mf\LayA^ti no\ na na^H pa\ScAda\GaM na^Sa
t#} ¯{¤R2V. 2, 41, 11.¤} {#tvaM ca^ soma no\ vaSo^ jI\vAtu\M na ma^rAmah
e#} ¯{¤1, 91, 6. 3, 43, 4.¤} {#jIvituM cecCase mUQa hetuM me gadataH SfR
u#} ¯{¤DRAUP. 9, 10.¤} {#loBaScAsti guRena kiM piSunatA yadyasti kiM pAt
akEH#} ¯{¤BHARTR2. 2, 45.¤} -- ³9) über die Bed. von {#ca#} nach einem p
ron. interr. s. u. {#ka, kaTA#} u. s. w. Eine verallgemeinernde Bed. hat
{#ca#}, wie es scheint, auch nach dem pron. relat.: {#ye ca - tezAm#} {
%alle welche%} ¯{¤N. 20, 29.¤} -- Die Lexicographen kennen folgende Bedd
.: {#anvAcaya, samAhAra, itaretara (anyo'nyArTa), samuccaya#} ¯{¤AK. 3,
4, 32, 2. H. an. 7, 8. MED. avj. 13.¤} {#viniScaya = avaDAraRa = avaDfti
#} (so st. {#avaDUti#} zu lesen ¯{¤H. an.) AK. 3, 5, 15, v. l. TRIK. 3,
3, 465. H. an. MED.¤} {#pAdapUraRa#} ¯{¤AK. 3, 5, 5. TRIK. H. an. MED.¤}
{#pakzAntara#} ¯{¤TRIK. H. an. MED.¤} {#hetu#} ¯{¤TRIK. H. an.¤} {#tuly
ayogitA#} und {#viniyoga#} ¯{¤H. an.¤} -- {#cana#} s. bes.
<H1>000{ca}1{ca}^2¦ ³1) •adj. ²a) {%samenlos.%} -- ²b) {%böse, boshaft%}
¯{¤C2ABDAR. im C2KDR.¤} -- ³2) •m. ²a) {%Dieb.%} -- ²b) {%Schildkröte.%
} -- ²c) {%der Mond.%} -- ²d) Bein. †{C2iva's} ¯{¤MED. k. 1.¤}
case = 129 headword= caturTaka page = 02.0929 linenum = 52506
<H1>000{caturTaka}1{caturTaka}¦ (von {#caturTa#}) ³1) •adj. ²a) {%der vi
erte%} ¯{¤C2RUT. 4. 31.¤} -- ²b) {#ca/°#} {%den vierten Tag wiederkehren
d%},
<g>τεταρταϊκός,</g>
von Fiebern ¯{¤P. 5, 2, 81. HARIV. 10555. SUC2R. 2, 405, 7. 406, 14.¤}
-- ³2) •f. {#caturTikA#} {%ein best. Gewicht%}, = 4 †{Karsha} = 1 †{Pala
} ¯{¤VAIDJAKAPAR. im C2KDR.¤} -- Vgl. {#cAturTaka#} .
<H1>000{caturTakAlam}1{caturTakAlam}¦ ({#ca° + kAla#}) adv. {%zur 4ten E
ssenszeit%} d. i. {%am Abend des zweiten Tages%} ¯{¤M. 11, 109.¤} {#°kAl
ika#} •adj. {%der 3 Mahlzeiten vorübergehen lässt und erst die 4te einni
mmt%} ¯{¤6, 19.¤} [Page02.0930]
case = 130 headword= candragupta page = 02.0941 linenum = 52822
<H1>000{candragupta}1{candragupta}¦ ({#ca° + gupta#}) •m. N. pr. eines b
erühmten Königs, des
<g>Σανδροκυπτος</g>
der Griechen, ¯{¤LIA. I, 501. 749. II, 62. 196. fgg.¤} ¯{¤KATHA10S. 4,
116. 5, 123. VP. 468. MUDRA10R. 3, 13 u.s.w.¤} -- N. pr. zweier Könige a
us der †{Gupta} - Dynastie ¯{¤LIA. II, 944. fgg.¤} ¯{¤961. fgg.¤} -- {%t
he registrar of Yama's%} ({#yama#}) {%court%} ¯{¤WILS.¤}; falsche Form f
ür {#citragupta#} .
<H1>000{candragomin}1{candragomin}¦ ({#ca° + go°#}) •m. N. pr. eines Gra
mmatikers (= {#candra#}) ¯{¤MED. [Page02.0942] Anh. 5. VJUTP. 90. WEST.
¤} in der praef. zu den Radd. ¯{¤S. v. WASSILJEW 52. 207. Bull. hist. -
phil. IV, 294.¤}
case = 131 headword= cazwAna page = 02.0983 linenum = 53709
<H1>000{cazwAna}1{cazwAna}¦ •m. N. pr. eines Fürsten,
<g>Τιαστανος</g>
¯{¤Z. f. d. K. d. M. III, 162. IV, 193. fg.¤}
<H1>000{cah}1{cah},¦ {#ca/hati#} und {#caha/yati#} {%betrügen%} ¯{¤DHA10
TUP. 17, 80. 32, 82 (v. l.¤} für {#cap#}). ¯{¤35, 14.¤} {#acahIt#} ¯{¤VO
P. 8, 80.¤}
case = 132 headword= citra page = 02.1016 linenum = 54470
<H1>000{citra}1{citra/}¦ (von 4. {#cit#}) ¯{¤Un2. 4, 165.¤} ³1) •adj. •f
. {#A#} ²a) {%augenfällig; sichtbar, ausgezeichnet%}: {#Uti#} ¯{¤R2V. 2,
17, 8. 4, 32, 5. 5, 40, 3.¤} {#aBizwi#} ¯{¤1, 119, 8. 8, 3, 2.¤} {#sa c
i^keta\ sahI^yasA\gniSci\treRa\ karma^RA#} ¯{¤39, 5.¤} {#varUTa#} ¯{¤56,
3.¤} {#grABa#} ¯{¤70, 1.¤} {#vakzaTa#} ¯{¤10, 115, 1.¤} {#vasu#} ¯{¤9,
19, 1.¤} {#rADas#} ¯{¤1, 22, 7. 44, 1 u.s.w.¤} {#draviRa#} ¯{¤2, 23, 15.
10, 36, 13.¤} {#uzo\ vAja\M hi vaMsva\ yaSci\tro mAnu^ze\ jane^#} ¯{¤1,
48, 11. 4, 22, 10. 36, 9.¤} {#sa ci^tra ci\traM ci\taya^ntama\sme citra
^kzatra ci\trata^maM vayo\DAm . ca\ndraM ra\yiM gf^Ra\te yu^vasva#} ¯{¤6
, 6, 7.¤} {#ci\traM ke\tuM kf^Rute\ ceki^tAnA#} ¯{¤1, 93, 15. 94, 5. 113
, 1.¤} {#A ci^tra ci\triRI\zvA . ci\traM kf^RozyU\taye^#} ¯{¤4, 32, 2.¤}
-- ²b) {%hell, licht; hellfarbig%}: {#u\zasa^H#} ¯{¤R2V. 7, 75, 3. 6, 6
0, 2.¤} {#agni#} ¯{¤1, 71, 1. 4, 7, 1.¤} {#jyotis#} ¯{¤5, 63, 4.¤} {#sUr
o\ na ci\traH#} ¯{¤9, 86, 34.¤} {#sa ci\treRa^ ciki\te BA\sA#} ¯{¤2, 3,
5.¤} {#A yaH sva1^\rRa BA\nunA^ ci\tro vi\BAtya\rcizA^#} ¯{¤8, 4.¤} {#ra
Smi#} ¯{¤9, 100, 8.¤} {#nakzatra#} ¯{¤TBR. 3, 1, 2, 1.¤} †{Indra} ¯{¤R2V
. 1, 142, 4. 2, 13, 13 u.s.w.¤} die †{Marut} ¯{¤1, 165, 13. 8, 7, 7.¤} {
#aBra#} ¯{¤5, 63, 3.¤} {#raTa#} ¯{¤3, 2, 15.¤} {#aSvA#} ¯{¤1, 30, 21. 10
, 75, 7.¤} {#vastra#} ¯{¤1, 134, 4.¤} {#rUpa#} ¯{¤5, 52, 11.¤} -- ²c) {%
verschiedenfarbig, bunt, scheckig%} ¯{¤AK. 1, 1, 4, 26. TRIK. 3, 3, 347.
H. 1398. an. 2, 418. MED. r. 34.¤} {#srajaH#} ¯{¤N. 4, 8.¤} {#puzpavatI
M citrAM vanamAlAm#} ¯{¤R. 5, 4, 2. MR2K4K4H. 92, 7.¤} In Verb. mit eine
m instr. oder nach einem im instr. zu fassenden Worte im comp.: {#sOvarR
astvaM mfgo BUtvA citro rajatavinduBiH#} ¯{¤R. 3, 44, 16.¤} {#kAYcanacit
rakArmuka#} ¯{¤8, 25.¤} {#vEdUryamaRicitre - aNgade#} ¯{¤6, 112, 88.¤} {
#ratnacitra (raTa)#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 42 (43), 6.¤} {#mukuwANgadacit
rANgI#} ¯{¤R. 1, 45, 41.¤} -- ²d) {%bewegt%} (vom Meere), Gegens. {#sama
#} ¯{¤R. 3, 39, 12.¤} -- ²e) {%hell, vernehmlich%} (von Tönen): {#vAca^M
pa\rjanya^Sci\trAM va^dati\ tvizI^matIm#} ¯{¤R2V. 5, 63, 6.¤} {#arka#}
¯{¤6, 66, 9. 10, 112, 9.¤} {#pava^mAno ajIjanaddi\vaSci\traM na ta^nya\t
um#} ¯{¤9, 61, 16.¤} -- ²f) {%mannichfaltig, verschieden, allerlei%}: {#
vanarAjayaH#} ¯{¤R. 6, 15, 6.¤} {#kaTAH#} ¯{¤MBH. 1, 3. R. 1, 3, 10.¤} {
#°BAzya#} ¯{¤MBH. 5, 1240.¤} {#vaDopAyEH#} ¯{¤M. 9, 248. JA10G4N4. 1, 28
7. ARG4. 7, 14. SUC2R. 1, 237, 17. 241, 14. 2, 93, 6. PAN4K4AT. I, 196.
429. BHA10G. P. 1, 6, 12. 13. 3, 19, 6.¤} adv.: {#citraM saMkrIqamAnAstA
H krIqanErviviDEH#} ¯{¤R. 1, 9, 14.¤} {#vajracitraparizkfte (aNgade)#} ¯
{¤R. 6, 112, 88.¤} -- ²g) {%wunderbar%} ¯{¤MED.¤}; vgl. 4,b. -- ²h) {%da
s Wort%} {#citra#} {%enthaltend%}: {#citre gAyati#} ¯{¤C2AT. BR. 7, 4, 1
, 24. KA10TJ. C2R.[Page02.1016]17, 4, 4.¤} -- ³2) •m. ²a) {%Buntheit%} ¯
{¤BHAR. zu AK. C2KDR.¤} -- ²b) N. verschied. Pflanzen: ¹a) {%Plumbago ze
ylanica Lin.%} ¯{¤RA10G4AN. im C2KDR. MED. l. 11.¤} -- ¹b) {%Ricinus com
munis.%} -- ¹g) {%Jonesia Asoka%} ({#aSoka#}) {%Roxb.%} ¯{¤RA10G4AN. im
C2KDR.¤} -- ²c) {%eine Form des%} †{Jama} ¯{¤TITHJA10DIT. im C2KDR.¤} --
²d) N. pr. eines Königs (parox.) ¯{¤R2V. 8, 21, 18.¤} eines †{Ga10n5gja
10jani} ¯{¤Ind. St. 1, 395.¤} †{Gauc2ra10jan2i} ebend. eines Sohnes des
†{Dhr2tara10sht2ra} ¯{¤MBH. 1, 2730. 4543. 7, 5594.¤} eines Königs von †
{Dravid2a} ¯{¤PADMA-P. in Verz. d. B. H. No. 457.¤} -- ³3) •f. {#A#} ²a)
{%Spica virginis%}, in der alten Reihe das 12te, in der neuen das 14te
Mondhaus, ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 337. 425. 463. 481. Ind. St. 1, 99.
TRIK. 3, 3, 347. H. 112. H. an. MED. AV. 19, 7, 3. TS. 2, 4, 6, 1.¤} {#c
i\trA nakza^tra\M mitro^ de\vatA^#} ¯{¤4, 4, 10, 2. TBR. 1, 1, 2, 5. C2A
T. BR. 2, 1, 2, 13. 17. KAUC2. 75. KA10TJ. C2R. 4, 7, 4. MBH. 5, 4842. 6
, 79. 13, 3268. 4261. HARIV. 4257. R. 3, 23, 11. 5, 18, 14. RAGH. 1, 46.
LALIT. 117. pl. VARA10H. BR2H. S. 11, 58.¤} {#citrAsvAtI#} †{gan2a} {#r
AjadantAdi#} zu ¯{¤P. 2, 2, 31.¤} -- ²b) {%eine Schlangenart%} ¯{¤H. an.
MED.¤} -- ²c) N. verschied. Pflanzen: ¹a) {%Anthericum tuberosum Roxb.%
} oder {%Salvinia cucullata Roxb.%} = {#mUzikaparRI#} ¯{¤AK. 2, 4, 3, 6.
¤} = {#AKuparRI#} ¯{¤H. an. MED.¤} -- ¹b) {%Cucumis maderaspatanus%} ¯{¤
AK. 2, 4, 5, 22. H. an. MED.¤} {%Koloquinthe%} ¯{¤RATNAM. 15.¤} -- ¹g) =
{#dantI#} ¯{¤H. an. MED. RATNAM. 34.¤} -- ¹d) {%Ricinus communis%} ¯{¤R
ATNAM. 3.¤} -- ¹e) {%Myrobalanenbaum%} ({#AmalakI#}) ¯{¤RATNAM. 90.¤} --
¹z) = {#mfgervAru#} . -- ¹h) {#gaRqadUrvA#} . -- ¹J) {%Rubia Munjista%}
({#maYjizWA#}) {%Roxb.%} ¯{¤RA10G4AN. - SUC2R. 1, 144, 14. 2, 21, 15. 2
3, 2¤}, wahrscheinlich in der Bed.
<g>β.</g>
-- ²d) N. verschiedener Metra: ¹a) {%eine Art%} †{Ma10tra10samaka} ({%4
Mal 16 Moren%}) ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 155 (2, 4). 86.¤} -- ¹b) 4 Ma
l ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ˘ ¯ ¯ ˘ ¯ ¯ ebend. ¯{¤161 (X, 11).¤} -- ¹g) 4 Mal
¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ebend. ¯{¤162 (XI, 3)¤}; hier bei ¯{¤C
OLEBR.¤} {#citra#}. -- ²e) {%Schein, Täuschung%} ({#mAyA#}) ¯{¤MED.¤} --
²f) N. pr. = {#citrAyAM jAtA#} ¯{¤P. 4, 3, 34, †{Va10rtt.} 1.¤} ¹a) ein
er †{Apsaras} ¯{¤H. an.¤} -- ¹b) einer Schwester †{Kr2shn2a's} und Gemah
lin †{Arg4una's}, = {#suBadrA#} ¯{¤TRIK. H. an. MED. HARIV. 1952.¤} -- ¹
g) einer Tochter †{Gada's} (v. l. †{Kr2shn2a's)} ¯{¤HARIV. 9194.¤} -- ¹d
) eines Flusses ¯{¤MED.¤} -- ³4) •n. ¯{¤SIDDH.K.249,b,2.¤} ²a) {%eine he
lle, glänzende%} oder {%farbige Erscheinung; ein in die Augen fallender
Gegenstand%}, daher auch {%funkelndes Geschmeide, Schmuck%}: {#A re\vatI
\ roda^sI ci\trama^sTAt#} ¯{¤R2V. 3, 61, 6.¤} {#kada^sya ci\traM ci^kite
#} ¯{¤4, 23, 2.¤} {#sarvARi hi citrARyagniH#} (hierher oder zu b) ¯{¤C2A
T. BR.6,1,3,20.7,4,1,24.¤} {#na yAsu^ ci\traM dadf^Se na ya\kzam#} ¯{¤R2
V. 7, 61, 5.¤} {#A va^Sci\tramA vo^ vra\tamA vo\ 'haM sami^tiM dade#} ¯{
¤10, 166, 4.¤} {#nakza^travihitA\sO#} (der Himmel) {#ci\travi^hite\yam#}
(die Erde) ¯{¤TS. 2, 5, 2, 5.¤} {#ci\trARyaNgErnakza^trARi rU\peRa^ (pr
IRAmi)#} ¯{¤VS. 25, 9. PAN4K4AV. BR. 18, 9.¤} {#dakzi^RAvatA\midi\mAni^
ci\trA dakzi^RAvatAM di\vi sUryA^saH#} ¯{¤R2V. 1, 125, 6.¤} {#uza\stacci
\tramA Ba^rA\smaBya^m . yena^ to\kaM ca\ tana^yaM ca\ DAma^he#} {%bring
uns den Schmuck, dass wir Kind und Enkel besitzen%} ¯{¤92, 13.¤} {#sA hI
yaM (rAtriH) saMgfhyeva citrARi vasati#} die {%Sterne%} als {%Edelsteine
%} gedacht ¯{¤C2AT. BR. 2, 3, 4, 22.¤} {#citraM paScAtsyAtprajA vE citra
M citraM hyasya prajA Bavati#} ¯{¤13, 8, 1, 13¤}; nach dem Schol. zu ¯{¤
KA10TJ. C2R. 21, 3, 23¤} und ¯{¤SHAD2V. BR. 2, 10¤} soll es hier = {#ane
kaprakAraM vanam#} {%verschiedenfarbiges%} oder -- {%gestaltetes Gehölz%
} sein. -- ²b) {%eine ungewöhnliche Erscheinung, Wunder%} ¯{¤AK. 1, 1, 7
, 19. 3, 4, 25, 180. H. 303. H. an. MED.¤} {#citraM vA aBUma ya iyataH s
apatnAnabaDizma#} ¯{¤C2AT. BR. 2, 1, 2, 17.¤} {#taccitramiva me pratiBAt
i#} ¯{¤C2A10K. 110, 17. BHARTR2. 3, 39. PAN4K4AT. 256, 12. C2R2N5GA10RAT
. 21. BHA10G. P. 5, 1, 36.¤} {#vAkyamapratirUpaM hi na citraM strIzu#} ¯
{¤R. 3,51, [Page02.1017] 32. BHA10G. P. 1, 19, 20.¤} {#kimatra citraM ya
di#}... ¯{¤C2A10K. 35, 21.¤} {#nEtaccitraM yadayam #}.{##}. ¯{¤48. KATHA
10S. 18, 359. fg.¤} {#nEtaccitraM - tvayi - yat#} ¯{¤HARIV. 9062.¤} {#ci
traM baDiro nAma vyAkaraRamaDyezyate#} {%es wäre ein Wunder, wenn%} ¯{¤P
. 3, 3, 151, Sch.¤} {#citraM drakzyati nAmAnDaH kfzRaM paSyedyadISvaram#
} ¯{¤VOP. 25, 15¤}; vgl. ¯{¤14 und P. 3, 3, 150. fg.¤} {#yAdavA iti citr
aM naH SaktAH sTAtuM raRe#} {%es wäre ein Wunder, wenn die J. vermöchten
%} ¯{¤HARIV. 15652.¤} {#kzipto 'pi nApataccitram#} {%o Wunder!%} ¯{¤KATH
A10S. 5, 86.¤} {#citraM kaTaM tvayA jYAtA sA saMjYA#} ¯{¤7, 73. RA10G4A-
TAR. 1, 85¤} (mitten in den Satz eingeschoben). ¯{¤4, 586.¤} -- ²c) {%Lu
ftraum, Himmel%} ¯{¤H. an.¤} -- ²d) {%Fleck%}: {#yaTEva sadfSo rUpe mAtA
pitrorhi jAyate . vyAGraScitrEH#} ¯{¤MBH. 13, 2605.¤} -- ²e) {%Sectenzei
chen auf der Stirn%} ¯{¤TRIK. H. 653. H. an. MED.¤} {#lalitavanitAH - sa
citrAH#} ¯{¤MEGH. 65.¤} -- ²f) {%weisser Aussatz%} ¯{¤H. 466¤}, falsche
Lesart für {#Svitra#}; vgl. übrigens {#carmacitraka#}. -- ²g) {%Bild, Ge
mälde; Malerei%} ¯{¤AK. 3, 4, 25, 180. H. 922. H. an. MED.¤} {#pawe citr
amivArpitam#} ¯{¤MBH. 13, 7692.¤} {#citre 'pi cAliKatyaSvAn#} ¯{¤SA10V.
2, 13.¤} {#citre niveSya#} ¯{¤C2A10K. 42. 141. 89, 2.¤} {#citrErivArpita
m#} (vgl. {#citrArpita#}) {%gemalt%} ¯{¤MBH. 13, 2660.¤} {#citraM yaTASr
ayamfte#} ¯{¤SA10M5KHJAK. 41.¤} {#ye ca citraM Bajanti vE#} {%und die si
ch mit der Malerei abgeben%} ¯{¤R. GORR. 2, 90, 23.¤} {#sacitra#} {%bema
lt%} ¯{¤HARIV. 4532.¤} -- ²h) {%Buntheit%} ¯{¤AK. 1, 1, 4, 26. TRIK. H.
1398. H. an. MED.¤} -- ²i) Bez. {%verschiedener Arten, künstliche Verse
u.s.w. in Form von allerlei Figuren durch Nichtwiederholung wiederkehren
der Silben oder Wörter in abgekürzter Weise künstlich für das Auge darzu
stellen%}: {#padmAdyAkArahetutve varRAnAM citramucyate#} ¯{¤SA10H. D. 64
5¤}; vgl. ¯{¤HAEB. Anth. 291. fgg.¤}, wo verschiedene solcher Figuren mi
tgetheilt werden. -- ²k) {%ein Wortspiel in Form von Frage und Antwort%}
: {#praSnottarAntarABinnamuttaraM citramucyate#} ¯{¤KUVALAJ. 145¤}, {%b%
}, mit dem Beispiele: {#ke dArapozaRaratAH (dAra = kzetra#}, als Antwort
gilt {#kedAra°) ke KewAH (Ke'wAH) kiM calaM vayaH#} ({%Vögel%} und {%Al
ter%}). -- Vgl. {#acitra, dAnu°, vi°, su°, cEtra#}.
<H1>000{citraka}1{citraka}¦ (von {#citra#}) ³1) •m. ²a) {%Maler%} ¯{¤H.
an. 3, 40.¤} -- ²b) {%Tiger%} ¯{¤TRIK. 3, 3, 21. H. 1285.¤} {%Panther%}
¯{¤MED. k. 87. Un2. 3, 79, Sch. PAN4K4AT. 72, 11. 231, 23. 232, 11.¤} --
²c) {%eine Schlangenart%} ¯{¤SUC2R. 2, 265, 14¤}; vgl. e,<g>g.</g> -- ²
d) Name zweier Pflanzen ¯{¤H. an.¤} ¹a) {%Plumbago zeylanica Lin.%} (n.
{%die Frucht%}) ¯{¤AK. 2, 4, 2, 60. H. an. 2, 481. MED. SUC2R. 1, 137, 1
0. 15. 138, 21. 139, 3. 142, 4. 14. 2, 25, 12. 69, 12.¤} -- ¹b) {%Ricinu
s communis%} ¯{¤AK. 2, 4, 2, 31. TRIK. H. an. 3, 40. MED.¤} -- ²e) N. pr
. ¹a) eines Sohnes †{Vr2shn2i's (Pr2c2ni's)} ¯{¤HARIV. 1908. 2081. 5085.
6628. 6649. VP. 435.¤} -- ¹b) eines Sohnes des †{Dhr2tara10sht2ra} (auc
h ein †{Na10ga)} ¯{¤MBH. 1, 2740.¤} -- ¹g) eines †{Na10ga} ¯{¤H. 1311, S
ch.¤} -- ¹d) eines Volkes ¯{¤MBH. 2, 1804.¤} -- ³2) •n. ²a) {%Sectenzeic
hen auf der Stirn%} ¯{¤AK. 2, 6, 3, 24. TRIK.¤} (wo wohl {#tilake#} st.
{#citrake#} zu lesen ist). ¯{¤H. 653, Sch. MED. HARIV. 7074.¤} -- ²b) Be
z. {%einer besonderen Fechtart%} ¯{¤HARIV. 15979.¤} -- ²c) N. pr. eines
Waldes am Gebirge †{Raivataka} (vgl. {#citravana#}) ¯{¤HARIV. 8952.¤}
case = 133 headword= citraka page = 02.1017 linenum = 54472
<g>β.</g> -- ²d) N. verschiedener Metra: ¹a) {%eine Art%} †{Ma10tra10sam
aka} ({%4 Mal 16 Moren%}) ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 155 (2, 4). 86.¤} --
¹b) 4 Mal ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ¯ ˘ ¯ ¯ ˘ ¯ ¯ ebend. ¯{¤161 (X, 11).¤} -- ¹
g) 4 Mal ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ¯ ˘ ebend. ¯{¤162 (XI, 3)¤}; hier
bei ¯{¤COLEBR.¤} {#citra#}. -- ²e) {%Schein, Täuschung%} ({#mAyA#}) ¯{¤
MED.¤} -- ²f) N. pr. = {#citrAyAM jAtA#} ¯{¤P. 4, 3, 34, †{Va10rtt.} 1.¤
} ¹a) einer †{Apsaras} ¯{¤H. an.¤} -- ¹b) einer Schwester †{Kr2shn2a's}
und Gemahlin †{Arg4una's}, = {#suBadrA#} ¯{¤TRIK. H. an. MED. HARIV. 195
2.¤} -- ¹g) einer Tochter †{Gada's} (v. l. †{Kr2shn2a's)} ¯{¤HARIV. 9194
.¤} -- ¹d) eines Flusses ¯{¤MED.¤} -- ³4) •n. ¯{¤SIDDH.K.249,b,2.¤} ²a)
{%eine helle, glänzende%} oder {%farbige Erscheinung; ein in die Augen f
allender Gegenstand%}, daher auch {%funkelndes Geschmeide, Schmuck%}: {#
A re\vatI\ roda^sI ci\trama^sTAt#} ¯{¤R2V. 3, 61, 6.¤} {#kada^sya ci\tra
M ci^kite#} ¯{¤4, 23, 2.¤} {#sarvARi hi citrARyagniH#} (hierher oder zu
b) ¯{¤C2AT. BR.6,1,3,20.7,4,1,24.¤} {#na yAsu^ ci\traM dadf^Se na ya\kza
m#} ¯{¤R2V. 7, 61, 5.¤} {#A va^Sci\tramA vo^ vra\tamA vo\ 'haM sami^tiM
dade#} ¯{¤10, 166, 4.¤} {#nakza^travihitA\sO#} (der Himmel) {#ci\travi^h
ite\yam#} (die Erde) ¯{¤TS. 2, 5, 2, 5.¤} {#ci\trARyaNgErnakza^trARi rU\
peRa^ (prIRAmi)#} ¯{¤VS. 25, 9. PAN4K4AV. BR. 18, 9.¤} {#dakzi^RAvatA\mi
di\mAni^ ci\trA dakzi^RAvatAM di\vi sUryA^saH#} ¯{¤R2V. 1, 125, 6.¤} {#u
za\stacci\tramA Ba^rA\smaBya^m . yena^ to\kaM ca\ tana^yaM ca\ DAma^he#}
{%bring uns den Schmuck, dass wir Kind und Enkel besitzen%} ¯{¤92, 13.¤
} {#sA hIyaM (rAtriH) saMgfhyeva citrARi vasati#} die {%Sterne%} als {%E
delsteine%} gedacht ¯{¤C2AT. BR. 2, 3, 4, 22.¤} {#citraM paScAtsyAtprajA
vE citraM citraM hyasya prajA Bavati#} ¯{¤13, 8, 1, 13¤}; nach dem Scho
l. zu ¯{¤KA10TJ. C2R. 21, 3, 23¤} und ¯{¤SHAD2V. BR. 2, 10¤} soll es hie
r = {#anekaprakAraM vanam#} {%verschiedenfarbiges%} oder -- {%gestaltete
s Gehölz%} sein. -- ²b) {%eine ungewöhnliche Erscheinung, Wunder%} ¯{¤AK
. 1, 1, 7, 19. 3, 4, 25, 180. H. 303. H. an. MED.¤} {#citraM vA aBUma ya
iyataH sapatnAnabaDizma#} ¯{¤C2AT. BR. 2, 1, 2, 17.¤} {#taccitramiva me
pratiBAti#} ¯{¤C2A10K. 110, 17. BHARTR2. 3, 39. PAN4K4AT. 256, 12. C2R2
N5GA10RAT. 21. BHA10G. P. 5, 1, 36.¤} {#vAkyamapratirUpaM hi na citraM s
trIzu#} ¯{¤R. 3,51, [Page02.1017] 32. BHA10G. P. 1, 19, 20.¤} {#kimatra
citraM yadi#}... ¯{¤C2A10K. 35, 21.¤} {#nEtaccitraM yadayam #}.{##}. ¯{¤
48. KATHA10S. 18, 359. fg.¤} {#nEtaccitraM - tvayi - yat#} ¯{¤HARIV. 906
2.¤} {#citraM baDiro nAma vyAkaraRamaDyezyate#} {%es wäre ein Wunder, we
nn%} ¯{¤P. 3, 3, 151, Sch.¤} {#citraM drakzyati nAmAnDaH kfzRaM paSyedya
dISvaram#} ¯{¤VOP. 25, 15¤}; vgl. ¯{¤14 und P. 3, 3, 150. fg.¤} {#yAdavA
iti citraM naH SaktAH sTAtuM raRe#} {%es wäre ein Wunder, wenn die J. v
ermöchten%} ¯{¤HARIV. 15652.¤} {#kzipto 'pi nApataccitram#} {%o Wunder!%
} ¯{¤KATHA10S. 5, 86.¤} {#citraM kaTaM tvayA jYAtA sA saMjYA#} ¯{¤7, 73.
RA10G4A-TAR. 1, 85¤} (mitten in den Satz eingeschoben). ¯{¤4, 586.¤} --
²c) {%Luftraum, Himmel%} ¯{¤H. an.¤} -- ²d) {%Fleck%}: {#yaTEva sadfSo
rUpe mAtApitrorhi jAyate . vyAGraScitrEH#} ¯{¤MBH. 13, 2605.¤} -- ²e) {%
Sectenzeichen auf der Stirn%} ¯{¤TRIK. H. 653. H. an. MED.¤} {#lalitavan
itAH - sacitrAH#} ¯{¤MEGH. 65.¤} -- ²f) {%weisser Aussatz%} ¯{¤H. 466¤},
falsche Lesart für {#Svitra#}; vgl. übrigens {#carmacitraka#}. -- ²g) {
%Bild, Gemälde; Malerei%} ¯{¤AK. 3, 4, 25, 180. H. 922. H. an. MED.¤} {#
pawe citramivArpitam#} ¯{¤MBH. 13, 7692.¤} {#citre 'pi cAliKatyaSvAn#} ¯
{¤SA10V. 2, 13.¤} {#citre niveSya#} ¯{¤C2A10K. 42. 141. 89, 2.¤} {#citrE
rivArpitam#} (vgl. {#citrArpita#}) {%gemalt%} ¯{¤MBH. 13, 2660.¤} {#citr
aM yaTASrayamfte#} ¯{¤SA10M5KHJAK. 41.¤} {#ye ca citraM Bajanti vE#} {%u
nd die sich mit der Malerei abgeben%} ¯{¤R. GORR. 2, 90, 23.¤} {#sacitra
#} {%bemalt%} ¯{¤HARIV. 4532.¤} -- ²h) {%Buntheit%} ¯{¤AK. 1, 1, 4, 26.
TRIK. H. 1398. H. an. MED.¤} -- ²i) Bez. {%verschiedener Arten, künstlic
he Verse u.s.w. in Form von allerlei Figuren durch Nichtwiederholung wie
derkehrender Silben oder Wörter in abgekürzter Weise künstlich für das A
uge darzustellen%}: {#padmAdyAkArahetutve varRAnAM citramucyate#} ¯{¤SA1
0H. D. 645¤}; vgl. ¯{¤HAEB. Anth. 291. fgg.¤}, wo verschiedene solcher F
iguren mitgetheilt werden. -- ²k) {%ein Wortspiel in Form von Frage und
Antwort%}: {#praSnottarAntarABinnamuttaraM citramucyate#} ¯{¤KUVALAJ. 14
5¤}, {%b%}, mit dem Beispiele: {#ke dArapozaRaratAH (dAra = kzetra#}, al
s Antwort gilt {#kedAra°) ke KewAH (Ke'wAH) kiM calaM vayaH#} ({%Vögel%}
und {%Alter%}). -- Vgl. {#acitra, dAnu°, vi°, su°, cEtra#}.
<H1>000{citraka}1{citraka}¦ (von {#citra#}) ³1) •m. ²a) {%Maler%} ¯{¤H.
an. 3, 40.¤} -- ²b) {%Tiger%} ¯{¤TRIK. 3, 3, 21. H. 1285.¤} {%Panther%}
¯{¤MED. k. 87. Un2. 3, 79, Sch. PAN4K4AT. 72, 11. 231, 23. 232, 11.¤} --
²c) {%eine Schlangenart%} ¯{¤SUC2R. 2, 265, 14¤}; vgl. e,
<g>γ.</g>
-- ²d) Name zweier Pflanzen ¯{¤H. an.¤} ¹a) {%Plumbago zeylanica Lin.%}
(n. {%die Frucht%}) ¯{¤AK. 2, 4, 2, 60. H. an. 2, 481. MED. SUC2R. 1, 1
37, 10. 15. 138, 21. 139, 3. 142, 4. 14. 2, 25, 12. 69, 12.¤} -- ¹b) {%R
icinus communis%} ¯{¤AK. 2, 4, 2, 31. TRIK. H. an. 3, 40. MED.¤} -- ²e)
N. pr. ¹a) eines Sohnes †{Vr2shn2i's (Pr2c2ni's)} ¯{¤HARIV. 1908. 2081.
5085. 6628. 6649. VP. 435.¤} -- ¹b) eines Sohnes des †{Dhr2tara10sht2ra}
(auch ein †{Na10ga)} ¯{¤MBH. 1, 2740.¤} -- ¹g) eines †{Na10ga} ¯{¤H. 13
11, Sch.¤} -- ¹d) eines Volkes ¯{¤MBH. 2, 1804.¤} -- ³2) •n. ²a) {%Secte
nzeichen auf der Stirn%} ¯{¤AK. 2, 6, 3, 24. TRIK.¤} (wo wohl {#tilake#}
st. {#citrake#} zu lesen ist). ¯{¤H. 653, Sch. MED. HARIV. 7074.¤} -- ²
b) Bez. {%einer besonderen Fechtart%} ¯{¤HARIV. 15979.¤} -- ²c) N. pr. e
ines Waldes am Gebirge †{Raivataka} (vgl. {#citravana#}) ¯{¤HARIV. 8952.
¤}
<H1>000{citrakaRWa}1{citrakaRWa}¦ ({#citra + kaRWa#}) •m. {%Taube%} ¯{¤G
4AT2A10DH. im C2KDR.¤}
case = 134 headword= cyu page = 02.1066 linenum = 55798
<H1>000{cyu}1{cyu},^1¦ {#cya/vate#} (ep. auch act.) ¯{¤DHA10TUP. 22, 59.
¤} partic. {#cya/vAna; cucyuve, cicyuze#} (ved. ¯{¤P. 6, 1, 36)¤}; {#cyo
zyate; acyozwa, cyozWAs, acyoQvam#} ¯{¤(P. 8, 3, 78, Sch.)¤}; {#cyozIQva
m#} (ebend.). ³1) {%schwanken, sich bewegen%}: {#u\ta cya^vante\ -acyu^t
A Dru\vARi^#} ¯{¤R2V. 1, 167, 8.¤} -- ³2) {%sich regen, sich rühren; sic
h von der Stelle bewegen, fortgehen, sich entfernen von%} (abl.): {#a\gn
iH somo\ varu^Ra\ste cya^vante#} ¯{¤R2V. 10, 124, 4.¤} {#aDa\ cyavA^na\
utta^vI\tyarTa^m#} ¯{¤59, 1. 61, 2. 115, 6.¤} {#da\Sa\syantA^ Sa\yave^ p
ipyaTu\rgAmiti^ cyavAnA suma\tiM Bu^raRyU#} ¯{¤6, 62, 7¤} (vgl. {#cyavA^
nA#} {%die Arme%} ¯{¤NAIGH. 2, 4).¤} {#adya te katicidrAtryaScyutasyArya
kaveSmanaH#} [Page02.1066] ¯{¤R. 2, 72, 5.¤} {#ayoDyAyAScyutAH#} ¯{¤52,
27.¤} {#mArgacyuta#} {%vom Wege abgekommen%} ¯{¤PAN4K4AT. 242, 5.¤} {#Da
rmyAnmArgAnna cyavante#} ¯{¤MBH. 2, 2357.¤} {#lakzyAdyaScyutasAyakaH#} {
%dessen Pfeil das Ziel verfehlt%} ¯{¤AK. 2, 8, 2, 36.¤} {#lakzyataScyute
zuH#} ¯{¤H. 773.¤} {#yadaNgAntaramAsAdya (dfzwiH) cyavate ha riraMsayA#}
{%sich losmachen%} ¯{¤BHA10G. P. 9, 14, 20.¤} von Pfeilen, Waffen, die
dem Bogen, der Bogensehne, der Hand {%entfliegen%}: {#cApAcCara iva cyut
aH#} ¯{¤R. 3, 60, 16.¤} {#(SarAn) DanuScyutAn#} ¯{¤33, 30. MBH. 13, 4610
. HARIV. 8088.¤} {#SarAScApaguRacyutAH#} ¯{¤R. 3, 33, 16.¤} {#gadayA - a
smadBujacyutayA#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 18, 5.¤} -- ³3) {%sich entfernen von%
} (abl.) so v. a. {%untreu werden%}: {#asmAdDarmAnna cyaveta#} ¯{¤M. 7,
98.¤} {#kaTaM kurvanna cyavate svaDarmAt, na cyaveyaM svaDarmAt#} ¯{¤MBH
. 3, 12716.¤} {#DarmAtsvakAccyutaH#} ¯{¤M. 12, 71. 72. HARIV. 11183.¤} {
#cyutA nayAt#} ¯{¤11105.¤} {#tO hi cyutO svakarmaByaH#} ¯{¤M. 8, 418. 12
, 70.¤} Auch mit dem gen.: {#tasya cyavitumicCasi#} ¯{¤MBH. 15, 463.¤} -
- ³4) {%sich entfernen von%} so v. a. {%um Etwas%} (abl.) {%kommen, eine
r Sache verlustig gehen%}: {#sa svargAccyavate lokAt#} ¯{¤M. 3, 140. 8,
103.¤} {#cyutAH sma rAjyAt#} ¯{¤MBH. 3, 16699. 16744. BHAT2T2. 7, 92.¤}
{#acyozwa sattvAnnfpatiH#} ¯{¤3, 20.¤} {#asatpakzicyuta (taru)#} {%verla
ssen von%} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 50, 2.¤} -- ³5) {%fortgehen%} so v. a. {
%vergehen, zu Nichte werden, schwinden%}: {#utpadyante cyavante ca#} ¯{¤
M. 12, 96.¤} {#kaTaM SarIraM cyavate kaTaM cEvopapadyate#} ¯{¤MBH. 14, 4
55.¤} {#cyavantaM jAyamAnaM ca#} ¯{¤3, 12640¤}; vgl. ¯{¤BURN. Lot. de la
b. l. 313.¤} {#yAvanna cyavate manaH#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 28, 18.¤} {#iti
saMBAzatAM vAcaM SrutvA me budDiracyavat#} ¯{¤MBH. 1, 5190.¤} {#ratiScy
utA#} ¯{¤RAGH. 8, 65.¤} {#viDiH#} ¯{¤3, 45.¤} {#cyutASa#} ¯{¤BHAT2T2. 3,
20.¤} {#cyutamanyu#} ¯{¤11.¤} {#cyutaniKilaviSaNka#} ¯{¤56.¤} {#cyute D
arme#} ¯{¤HA10RIV. 11173.¤} {#cyutakarRaBaNga#} ¯{¤C2A10K. 8, v. l.¤} {%
misslingen%}: {#mantre gupte samyaganuzWite ca nAlpo 'pyasya cyavate kaS
cidarTaH#} ¯{¤MBH. 5, 1089.¤} -- ³6) {%herauskommen, hinausgehen, heraus
fliessen, herausträufeln%}: {#yoDivanAccyutAH - terurikzumatIM nadIm#} ¯
{¤R. 2, 68, 17.¤} {#cyavante tu tato GorAdgarBAt#} ¯{¤HARIV. 14598.¤} {#
dehAccEva malAScyutAH#} ¯{¤M. 5, 132.¤} {#na tvevAnAgate kAle dehAccyava
ti jIvitam#} ¯{¤R. 2, 39, 15.¤} {#(sarayUH) brahmasaraScyutA#} ¯{¤1, 26,
9.¤} {#raktEH kozREraruScyutEH#} ¯{¤BHAT2T2. 9, 71.¤} {#tvanmuKAmBojacy
utaM harikaTAmftam#} ¯{¤BHA10G. im C2KDR.¤} {#yaH snehaScyavate tasmAt#}
¯{¤SUC2R. 2, 12, 12.¤} von der Rede, die {%aus%} dem Munde {%entströmt%
}: {#(vacanam) dAnavendramuKAccyutam#} ¯{¤MBH. 13, 2183. R. 3, 14, 8. 68
, 24.¤} {#mantrAScarpimuKAccyutAH#} ¯{¤2, 25, 22.¤} {#upasTitaM BayaM Go
raM divyapakzimuKAccyutam#} ¯{¤1, 74, 12.¤} -- ³7) {%herabfallen, fallen
%}: {#dvAvivArkO naBaScyutO#} ¯{¤MBH. 1, 7730. 3, 12253.¤} {#yAScyavante
'mbarAttArAH kAle kAle nirAkftAH#} ¯{¤R. 5, 13, 31.¤} {#svataScyutaM va
hnimivAdBirambudaH (nirvApayituM na Saknoti)#} ¯{¤RAGH. 3, 58. AV. 9, 2,
15.¤} {#cyutAH sTUlopalA gireH#} ¯{¤AK. 2, 3, 6. 3, 2, 53. H. 1036. 149
0.¤} {#yuvAM ceha SApenEva cyutO Buvi#} ¯{¤KATHA10S. 6, 17.¤} {#kaRWacyu
taBuja#} ¯{¤MEGH. 95. MA10LAV. 56. C2A10K. 41. 138. PAN4K4AT. II, 87. VI
D. 217.¤} {#paTi cyutaM tizWati dizwarakzitam#} ¯{¤BHA10G. P. 7, 2, 40.¤
} {#cyuta#} in der Astrol. {%in den%}
<g>ἀποκλίματα</g>
{%stehend%} ¯{¤VARA10H. LAGHUG4. 10, 5¤}; vgl. ¯{¤BR2H. 12, 5. Ind. St.
2, 267.¤} -- ³8) {%zu Falle kommen%} (aneig.): {#drohaScyutAnAm#} ¯{¤PA
N4K4AT. I, 316.¤} {#kzIRalokAScyavante#} ¯{¤MUN2D2. UP. 1, 2, 9.¤} {#na
tu mAmaBijAnanti tattvenAtaScyavanti te#} {%zu niederen Geburten herabsi
nken%} ¯{¤BHAG. 9, 24.¤} mit einem instr. {%abnehmen an%}: {#yastu na cy
avate nityaM yaSasA varcasA SriyA#} ¯{¤MBH. 3, 14141.¤} {%moralisch sink
en%}: {#cyutAtman#} ¯{¤KUMA10RAS. 5, 81.¤} -- ³9) {%in Bewegung setzen,
erschüttern%}: {#yastA viSvA^ni cicyu\ze#} ¯{¤R2V. 4, 30, 22.¤} -- ³10)
{%in's Werk setzen, moliri; schaffen, machen%}: {#yA vf^tra\hA pa^rA\vat
i\ sanA\ navA^ ca cucyu\ve#} ¯{¤R2V. 8, 45, 25.¤} {#(uzAsaH) BUri^ cyava
nta\ vasta^ve#} ¯{¤1, 48, 2.¤} -- ³11) {%fortgehen lassen%} so v. a. {%v
ergessen lassen%}: {#mA cyoQvam#} ¯{¤MAHA10NA10R. UP. in Ind. St. 2, 85.
¤} -- caus. {#cyAvayA/mi#} †{(Padap.:} {#cyava°); acucyavus #}[Page02.10
67]{# (°cyuvus#} ¯{¤R2V. 8, 42, 4)¤}, {#acucyavItana, (A) cucyuvIma/hi,
(A) cucyuvIra/ta#} ¯{¤R2V. 8, 9, 8. 9.¤} ³1) act. {%in Schwanken versetz
en, bewegen; schütteln, aufregen%}: {#df\|Ani^#} ¯{¤R2V. 1, 168, 4. 3, 3
0, 4. 1, 166, 5.¤} {#janA^n gi\rIn#} ¯{¤37, 12.¤} {#vf\kzAn#} ¯{¤AV. 12,
1, 51. 3, 53.¤} {#yaTA\ vAta^ScyA\vaya^ti\ BUmyA^ re\Ruma\ntari^kzAccA\
Bram#} ¯{¤10, 1, 13.¤} med. {%sich bewegen, erschüttert werden%}: {#acyu
^tA ciccyAvayante\ rajA^Msi#} ¯{¤R2V. 6, 31, 2.¤} -- ³2) {%lockern%}: {#
yaccyA\vaya^Ta viTu\reva\ saMhi^tam#} ¯{¤R2V. 1, 168, 6.¤} -- ³3) {%von
der Stelle bewegen, wegschaffen, vertreiben%}: {#AyatanAt#} ¯{¤C2AT. BR.
1, 6, 1, 6.¤} {#pitaraM prajApatiM saMpadaScyAvayanti#} ¯{¤10, 2, 3, 7.
TS. 2, 2, 7, 5.¤} {#sTAnAnmAM cyAvayet#} ¯{¤MBH. 1, 2915. R. 1, 34, 19.
2, 64, 22.¤} {#laNkAyAScyAvayAmAsa yuDi jitvA DaneSvaram#} ¯{¤MBH. 3, 1
5920.¤} {#cyAvitAnAM svaDAmataH#} ¯{¤BHA10G. P. 8, 17, 12.¤} -- ³4) {%Jm
d um Etwas bringen%}; mit 2 acc. (!): {#sA hi devI mahArAjam - api na cy
AvayetprARAn#} ¯{¤R. 2, 53, 7.¤} -- ³5) {%heraus --, herabfallen machen%
}: {#di\vo vfzwi^m#} ¯{¤TS. 3, 3, 4, 1.¤} {#purA yayAtirviBrazwaScyAvita
H patitaH kzitO . punarAropitaH svargaM dOhitrEH#} ¯{¤MBH. 13, 324.¤} {#
tasya yaccyAvitaM tejaH pfTivImanvapadyata#} ¯{¤HARIV. 1326.¤} -- desid.
vom caus. {#cicyAvayizati#} und {#cucyA°#} ¯{¤P. 7, 4, 81. VOP. 19, 15.
¤}
-<P>- {#apa#} {%abfallen, sich entfernen%}: {#i\hEvEDi\ mApa^ cyozWAH#}
¯{¤R2V. 10, 173, 2.¤} -- caus. {%vertreiben%}: {#indro^ a\Nga ma\hadBa\y
ama\BI zadapa^ cucyavat#} ¯{¤R2V. 2, 41, 10.¤} -- Vgl. {#apacyava, anapa
cyuta#} .
case = 135 headword= jan page = 03.0018 linenum = 56854
-<P>- {#aDi#} . In zahlreichen Stellen der älteren Sprache erscheint {#j
an#} mit {#aDi#} verbunden in der Bed. {%geboren werden von%} (abl.), {%
entstehen aus%}, aber wie die betonten Texte zeigen, ist die praep. nich
t unmittelbar zum Verbum zu ziehen. Ausser den u. {#aDi#} 2, {%c%},
<g>δ</g>
angeführten Beispielen vgl. noch: {#tasmAdyatra kva ca Socati svedate v
A puruzastejasa eva tadaDyApo jAyante#} ¯{¤K4HA10ND. UP. 6, 2, 3. 4.¤} {
#aNgAdaNgAtsaMBavasi hfdayAdaDi#} (v. l. {#aBi) jAyase#} ¯{¤MBH. 1, 3050
.¤} Mit vorang. loc. {%geboren werden, zur Welt kommen auf%}: {#brAhmaRo
jAyamAno hi pfTivyAmaDi jAyate#} ({%wird, ist%}) {#. ISvaraH sarvaBUtAn
Am#} ¯{¤M. 1, 99.¤} Ein Beispiel mit vorangeh. acc. findet man unter {#a
Di#} 2, {%a%},
<g>α</g> Entschieden zum Verbum gehört {#aDi#} an der folg. Stelle: {#(t
ena) aDijajYe - AtmajamUrtirAtmA#} {%wurde erzeugt%} ¯{¤RAGH. 18, 23.¤}
-- Vgl. u. {#pra#} und {#aDija#} fg.
case = 136 headword= jan page = 03.0018 linenum = 56855
<g>δ</g> angeführten Beispielen vgl. noch: {#tasmAdyatra kva ca Socati s
vedate vA puruzastejasa eva tadaDyApo jAyante#} ¯{¤K4HA10ND. UP. 6, 2, 3
. 4.¤} {#aNgAdaNgAtsaMBavasi hfdayAdaDi#} (v. l. {#aBi) jAyase#} ¯{¤MBH.
1, 3050.¤} Mit vorang. loc. {%geboren werden, zur Welt kommen auf%}: {#
brAhmaRo jAyamAno hi pfTivyAmaDi jAyate#} ({%wird, ist%}) {#. ISvaraH sa
rvaBUtAnAm#} ¯{¤M. 1, 99.¤} Ein Beispiel mit vorangeh. acc. findet man u
nter {#aDi#} 2, {%a%},
<g>α</g>
Entschieden zum Verbum gehört {#aDi#} an der folg. Stelle: {#(tena) aDi
jajYe - AtmajamUrtirAtmA#} {%wurde erzeugt%} ¯{¤RAGH. 18, 23.¤} -- Vgl.
u. {#pra#} und {#aDija#} fg.
-<P>- {#anu#}¦ ³1) {%später --, hinterher geboren werden, - zur Welt kom
men, - entstehen; nach Jmd%} (acc.) {%geboren werden%}: {#putrikAyAM kft
AyAM tu yadi putro 'nujAyate#} ¯{¤M. 9, 131.¤} {#ekavarzAntarAstvete drO
padeyAH - anvajAyanta#} {%stets um ein Jahr später als der Vorhergehende
%} ¯{¤MBH. 1, 8046.¤} {#eza sAkzAdDareraMSo jAtaH - iyaM ca tatparA hi S
rIranujajYe#} ¯{¤BHA10G. P. 4, 15, 6.¤} {#aTa vA jAyamAnasya yacCIlamanu
jAyate#} ¯{¤MBH. 3, 321.¤} {#pumA^MsaM pu\traM ja^naya\ taM pumA~\ anu^
jAyatAm#} ¯{¤AV. 3, 23, 3.¤} {#BrAta^raH#} ¯{¤2, 13, 5.¤} {#tadASA\ anva
^jAyanta#} ¯{¤R2V. 10, 72, 3. 5.¤} {#anujAto mARavako mARavikAm anujAtA#
} (pass.) {#mARavikA mARavakena . anujAtaM#} (impers.) {#mARavakena#} ¯{
¤P. 3, 4, 72, Sch. VOP. 26, 129.¤} -- ³2) {%Jmd%} (acc.) {%ähnlich gebor
en werden%}: {#asO kumArastamato 'nujAtastrivizwapasyeva patiM jayantaH#
} ¯{¤RAGH. 6, 78.¤} -- {#ko 'nvenaM janayetpunaH#} ¯{¤BR2H. A10R. UP. 3,
9, 28¤} gehört [Page03.0019] nicht hierher, da mit ¯{¤C2AT. BR. 14, 6,
9, 34¤} {#ko nvenaM#} zu lesen ist. Wie ist aber die folgende Stelle auf
zufassen: {#bAhyAnAmanujAyante sEraMDryAM mAgaDezu ca#} ¯{¤MBH. 13, 2581
?¤} -- Vgl. {#anuja, anujAta#} .
case = 137 headword= jana page = 03.0024 linenum = 56908
<H1>000{jana}1{ja/na}^1¦ (von {#jan#}) †{gan2a} {#vfzAdi#} zu ¯{¤P. 6, 1
, 203.¤} ³1) •m. ²a) {%Geschöpf; Mensch; Person, Leute%} (sowohl coll. a
ls im pl.); {%Geschlecht, Stamm%}, = {#prajA, loka#} ¯{¤AK. 3, 4, 1, 2.
2, 34. H. 501. an. 2, 265. MED. n. 6.¤} {#mAnu^zaH#} ¯{¤R2V. 1, 48, 11.
70, 2 (1). 6, 2, 3.¤} {#jyoti\rjanA^ya\ SaSva^te#} ¯{¤1, 36, 19.¤} {#yaj
A^ svaDva\raM janaM manu^jAtam#} ¯{¤45, 1.¤} {#su\kft#} ¯{¤166, 12.¤} {#
sa ijjane^na\ sa vi\SA sa janma^nA\ sa pu\trErvAja^M Barate\ DanA\ nfBi^
H#} ¯{¤2, 26, 3.¤} {#a\smAka^M vI\rA~ u\ta no^ ma\Gono\ janA^MSca\ yA pA
\rayA\cCarma\ yA ca^#} ¯{¤1, 140, 12.¤} {#jana^sya go\pAH#} ¯{¤5, 11, 1.
3, 43, 5.¤} {#kamA jana^M carati\ kAsu^ vi\kzu#} ¯{¤6, 21, 4. 1, 93, 8.
¤} {#dvA janA^ yA\taya^nna\ntarI^yate#} ¯{¤9, 86, 42.¤} {#pra nU sa mart
a\H Sava^sA\ janA~\ ati^ tasTO#} ¯{¤1, 64, 13. 74, 5. 75, 3. 4. 81, 9. 1
02, 5. AV. 4, 5, 7. 5, 11, 4. 30, 2. 14, 2, 59. C2AT. BR. 11, 4, 1, 4. 1
3, 5, 4, 15. KA10TJ. C2R. 22, 1, 27. C2A10N5KH. C2R. 15, 19, 1.¤} -- {#a
karmARo hi jIvanti sTAvarA netare janAH#} {%die anderen%} d. i. {%die le
benden Geschöpfe%} ¯{¤MBH. 3, 1204.¤} {#nAlpasaMnicayaH kaScidAsIttasmin
janaH pure#} ¯{¤R. 1, 6, 7.¤} {#janatrayam#} {%drei Personen%} ¯{¤3, 4,
46.¤} {#sAhaM vfRe paYca janAnpatitve#} ¯{¤DRAUP. 3, 5.¤} {#yaH - taM j
anam#} ¯{¤HIT. I, 73. C2A10K. 121.¤} {#prARADiko vasati yatra janaH priy
o me#} ¯{¤AMAR. 69.¤} {#odakAntAtsnigDo jano 'nugantavyaH#} {%eine gelie
bte Person%} ¯{¤C2A10K. 54, 21.¤} {#samavAye janasya ca#} ¯{¤M. 4, 108.¤
} {#AyuDIyaM janam#} {%die Soldaten%} ¯{¤7, 222.¤} {#Bavatu janaH suKito
mamAdya sarvaH#} ¯{¤R. 6, 39, 32.¤} {#janastu sumahAMstatra bAlavfdDaH
samAgataH#} ¯{¤101, 33.¤} {#jane mahati#} {%vor vielen Leuten%} ¯{¤2.¤}
{#mahAjanasamApUrRa#} ¯{¤5, 12, 26.¤} {#durBikzAjjano buBukzApIqitaH#} ¯
{¤PAN4K4AT. 114, 4.¤} {#sarvo 'pi janaH#} ¯{¤121, 18.¤} {#janAttadAkarRy
a#} ¯{¤256, 8.¤} {#janAya SudDAntacarAya#} ¯{¤RAGH. 3, 16.¤} {#satImapi
jYAtikulEkasaMSrayAM jano 'nyaTA BartfmatIM viSaNkate#} {%die Menschen,
die Leute%} ¯{¤C2A10K. 114. 158. KATHA10S. 2, 47. BHA10G. P. 3, 5, 3.¤}
{#yatkiMcidenaH kurvanti manovANmUrtiBirjanAH#} ¯{¤M. 11, 241.¤} {#rAmo
nAma janEH SrutaH#} ¯{¤R. 1, 1, 10. 5, 14.¤} {#ahorAtravido janAH#} ¯{¤M
. 1, 73. 4, 22. PAN4K4AT. II, 47. 114, 5. VID. 177.¤} {#janakozAtmagupta
ye#} {%zum Schutz der Unterthanen, des Schatzes und seiner selbst%} ¯{¤J
A10G4N4. 1, 320.¤} {#svAmyamAtyo janaH#} {%König, Minister, Volk%} ¯{¤35
2.¤} {#janAH narapatayaSca#} {%die Völker und die Fürsten%} ¯{¤VARA10H.
BR2H. S. 16, 41.¤} Sehr häufig in comp. mit einer anderen Personenbezeic
hnung mit einem engeren Begriffe; sg. und pl.: {#prezyajana#} {%Dienersc
haft%} ¯{¤M. 7, 125.¤} {#saKI°#} ¯{¤N. 2, 5. 17, 24.¤} {#banDu°#} ¯{¤23.
¤} {#suhfjjana#} ¯{¤C2A10K. 156.¤} {#sapatnI°#} ¯{¤93.¤} {#pramadA°#} ¯{
¤HARIV. 4854. AMAR. 64.¤} {#strI°#} ¯{¤MA10LAV. 51, 7.¤} {#SiSu°#} ¯{¤PA
N4K4AT. 95, 17.¤} {#SvaSrU°#} ¯{¤RAGH. 14, 60.¤} {#paTi#} {#ka°#} [Page0
3.0024] - ¯{¤R2T. 3, 26.¤} {#nfpa°, Satru°, guru°, nArI°#} ¯{¤BHARTR2. 2
, 19.¤} {#pOra°#} ¯{¤R. 1, 17, 13.¤} {#baRigjana#} ¯{¤1, 96. MA10LAV. 67
, 21.¤} {#rAkzasI°#} ¯{¤R. 5, 18, 12.¤} {#SUdrajanasaMniDO#} ¯{¤M. 4, 99
.¤} {#dvijAtijanavatsala#} ¯{¤N. 12, 58.¤} {#dvijajanAH#} ¯{¤BHA10G. P.
2, 7, 38.¤} {#svajanajana#} {%die Verwandten%} ¯{¤MR2K4K4H. 8, 19.¤} {#d
Asajana#} {%ein Sclave%} ¯{¤VIKR. 54.¤} in Verbind. mit Völkernamen: {#u
SInarajanAH#} ¯{¤VARA10H. BR2H. S. 4, 22.¤} {#kEkayajanAH#} ¯{¤5, 74.¤}
Am Ende eines •adj. comp. •f. {#A#} ¯{¤MBH. 13, 6794. R. 2, 37, 27. 57,
7. VARA10H. BR2H. S. 24, 20. KATHA10S. 14, 16.¤} Im Besond. ¹a) {#paYca
janAH#} {%die fünf Menschenstämme, - Völker%} (s. u. {#kfzwi)H janA\ yad
a\gnimaya^janta\ paYca^#} ¯{¤R2V. 10, 45, 6. 3, 37, 9. 8, 32, 22. 9, 65,
23. 92, 3. 10, 53, 4, 5. NIR. 3, 8¤} u. Erll. dazu. ¯{¤MBH. 3, 14160.¤}
Vgl. {#paYcajana, pAYcajanya#} . -- ¹b) {#dEvyo\ jana^H#}, seltener {#d
i\vyo jana^H#}, {%das Göttervolk, die Götter%}: {#yatkiM ce\daM dEvye\ j
ane^ 'Bidro\haM ma^nu\zyA\3^\ScarA^masi#} ¯{¤R2V. 7, 89, 5. 4, 54, 3.¤}
{#sa#} ({#agniH#}) {#ya^kza\ddEvya\M jana^m#} ¯{¤5, 13, 3. 1, 31, 17. 44
, 6. 45, 9. 10. 2, 30, 11. 6, 16, 6. 52, 12.¤} {#astA^vi\ jano^ di\vyo g
aye^na#} ¯{¤10, 63, 17.¤} {#Buvo\ jana^sya di\vyasya\ rAjA\ pArTi^vasya\
jaga^taH#} ¯{¤6, 22, 9. 9, 91, 2. Nach M. MüLLER in ZdmG.9, XXII¤} soll
der Ausdruck auch {%göttlicher Mensch%} so v. a. {%der himmlische%} †{A
gni} bedeuten. -- ¹g) bisweilen, ohne nähere Bezeichnung durch ein Prono
men, so v. a. {%die im Augenblick Jmd zunächst stehende Person, diese Pe
rson hier, dieser --, diese hier%}: {#kiM nu me maraRaM SreyaH parityAgo
janasya vA#} (hier versteht †{Nala} u. {#jana#} {%seine Gattin%}) ¯{¤N.
10, 10.¤} {#kva vayaM kva parokzamanmaTo mfgaSAvEH samameDito janaH#} ¯
{¤C2A10K. 51.¤} {#pfzwA janena#} ({%von ihren beiden Freundinnen%}) {#sa
maduHKasuKena bAlA neyaM na vakzyati manogatamADihetum#} ¯{¤59.¤} {#evaM
jano#} (geht auf †{Vidu10shaka}, der so ebengesprochen; ¯{¤WEBER:¤} {%d
ie Leute%}) {#gfhRAti#} ¯{¤MA10LAV. 16, 6.¤} Vgl. {#tasmiYjane#} ¯{¤VIKR
. 30¤} und {#janAntikam#} . -- ¹d) {#ayaM janaH#} so v. a. {%Unsereins,
wir, ich%}: {#anATasya janasyAsya durbalasya tapasvinaH . yo gatiH SaraR
aM cAsIt#} ¯{¤R. 2, 41, 2.¤} {#aho vicitraM BagavadvicezwitaM GnantaM ja
no 'yaM hi mizanna paSyati#} ¯{¤BHA10G. P. 5, 18, 3.¤} {#anuSayataptahfd
ayastAvadanukampyatAmayaM janaH#} {%ich%} ¯{¤C2A10K. 85, 16.¤} {#nanvaya
mArADayitA janastava samIpe vartate#} ¯{¤39, 13.¤} {#janamimaM ca pAtayi
tum#} ¯{¤117. 59, 13. RAGH. 8, 80. VIKR. 29, 16. MA10LAV. 26. 28, 28.¤}
Vgl.
<g>ὅδε ἀνήρ,</g>
{%hic homo.%} -- ¹e) {%Einer aus dem Haufen, ein gemeiner Mensch%} (vgl
. {#pfTagjana#}) ¯{¤H. an. MED. KIR. 2, 42. 47.¤} -- ²b) {%die jenseits
des%} †{Maharloka} {%gelegene Welt%} ¯{¤H. an. MED.¤} {#yAntyuzmaRA maha
rlokAjjanaM BfgvAdayo 'rditAH#} ¯{¤BHA10G. P. 3, 11, 29. SKANDA-P. im C2
KDR.¤} u. {#janaloka#}.{# janAlaya#} pl. {%die Bewohner dieser Welt%} ¯{
¤BHA10G. P. 3, 11, 31¤}; vgl. {#janat, janaloka, janoloka, janas#} . --
³2) •f. {#janA#} {%Geburt, Entstehung%} ¯{¤VOP. 26, 192.¤} -- Vgl. {#ant
aHpurajana, itara°, kula°, guru°, tiro°, tiryagjana, durjana, deva°, nir
jana, pari°, puRya°, pUrva°, sajjana, sva°#} u. s. w.
<H1>000{jana}1{jana/}^2¦ •m. N. pr. eines Mannes †{gan2a} {#aSvAdi#} zu
¯{¤P. 4, 1, 110.¤} mit dem patron. †{C2a10rkara10kshja} ¯{¤C2AT. BR. 10,
6, 1, 1. K4HA10ND. UP. 5, 11, 1.¤}
case = 138 headword= jarAyu page = 03.0052 linenum = 57604
<H1>000{jarAyu}1{jarA/yu}¦ (von 1. {#jar#}) ¯{¤Un2. 1, 4.¤} {%das Abwelk
ende, Absterbende%}: ³1) •n. {%die abgestreifte Haut der Schlange%},
<g>γῆρας</g>
¯{¤AV. 1, 27, 1.¤} überh. von {%einer vergänglichen Hülle%}: {#hi\masya
^ tvA ja\rAyu\RAgne\ pari^ vyayAmasi#} ¯{¤VS. 17, 5.¤} -- ³2) •n. {%die
äussere Eihaut des Embryo, Chorion (die innere, Amnion%}, heisst {#ulva#
}) und {%der daran sich bildende Fruchtkuchen%}, daher gew. {%Mutterkuch
en, [Page03.0053] Nachgeburt%} überh. ¯{¤K4HA10ND. UP. 3, 19, 2¤} nebst
Comm. {#garBo^ ja\rAyu\RAvf^ta\ ulva^M jahAti\ janma^nA#} ¯{¤VS. 19, 76.
¤} {#prAvftA vE garBA ulbeneva jarAyuReva#} ¯{¤C2AT. BR. 3, 2, 1, 16.¤}
{#(mAsEH) zaqBirjarAyuRAvItaH kukzO BrAmyati dakziRe#} ¯{¤BHA10G. P. 3,
31, 4.¤} {#uttaraM vA ulvAjjarAyu, muktA garBA jarAyorjAyante#} ¯{¤AIT.
BR. 1, 3.¤} {#e\vA tvaM da^SamAsya sa\hAve^hi ja\rAyu^RA#} ¯{¤R2V. 5, 78
, 8.¤} {#avE^tu\ pfSni\ Seva^la\M Sune^ ja\rAyvatta^ve#} ¯{¤AV. 1, 11, 4
. fgg. 6, 49, 1. 9, 4, 4.¤} {#ulva, jarAyu, yoni#} ¯{¤VS. 10, 8.¤} {#ulv
a, garBa, jarAyu#} ¯{¤TS. 6, 5, 6, 3. C2AT. BR. 3, 2, 1, 11. 6, 5, 3, 5.
6, 1, 24.¤} {#jarAyuRA muKe Canne#} ¯{¤SUC2R. 1, 319, 19. Nach AK. 2, 6
, 1, 38¤} nom. {#jarAyuH#}, nach ¯{¤MED. j. 83¤} m., das Geschlecht unen
tschieden ¯{¤H. 540¤} (nach dem ¯{¤Sch.¤} m). Als •f. in d. folg. Stelle
: {#yA tu carmAkftiH sUkzmA jarAyuH sA nigadyata iti mahABAgavate Bagava
tIgItA#} ¯{¤C2KDR.¤} {#indrARyA ulbajarAyuRI#} N. eines †{Sa10man} ¯{¤In
d. St. 3, 209.¤} -- ³3) •m. N. einer Pflanze, = {#agnijAra#} ¯{¤RA10G4AN
. im C2KDR.¤} -- ³4) •m. = {#jawAyu#} ¯{¤MED. j. 83.¤} -- ³5) •f. N. pr.
einer der Mütter im Gefolge von †{Skanda} ¯{¤MBH. 9, 2637.¤} -- Vgl. {#
jyotirjarAyu, nirjarAyu#} .
<H1>000{jarAyuja}1{jarAyuja/}¦ ({#ja° + ja#}) •adj. {%aus Geburtshüllen
--, aus einem Mutterschooss geboren%} ¯{¤AV. 1, 12, 1.¤} so heissen die
Wesen, {%welche lebendig geboren werden%}, ¯{¤AK. 3, 1, 50. H. 1356.¤} {
#paSavaSca mfgAScEva vyAlAScoBayatodataH . rakzAMsi ca piSAcASca manuzyA
Sca jarAyujAH ..#} ¯{¤M. 1, 43. MBH. 14, 1134. 1139. SUC2R. 1, 4, 19. BH
A10G. P. 5, 18, 32.¤}
case = 139 headword= jAtya page = 03.0082 linenum = 58510
<H1>000{jAtya}1{jAtya^}¦ (von {#jAti#}) •adj. ³1) am Ende eines comp. {%
zu dem und dem Geschlecht, Stande u.s.w. gehörig%}: {#nizAda°#} ¯{¤R. 2,
50, 18.¤} {#mAtf°#} ¯{¤MBH. 13, 2565.¤} {#kena Sambara vfttena svajAtyA
naDitizWasi#} ¯{¤2167. 2173. PAN4K4AT. 71, 11.¤} {#AtmIya°#} ¯{¤63, 24.¤
} -- ³2) {%zur Familie gehörig, verwandt%} ¯{¤C2AT. BR. 1, 8, 3, 6.¤} --
³3) {%zu einem edlen Geschlecht gehörig, edel%} ¯{¤H. 503.¤} = {#muKya#
} u. s. w. ¯{¤1439.¤} {#kuSaH#} ¯{¤RAGH. 17, 4.¤} von Pferden ¯{¤TRIK. 2
, 8, 44. R. 2, 45, 14.¤} -- ³4) {%ächt%},
<g>γνήσιος:</g>
{#sarvavarRezu tulyAsu patnIzvakzatayonizu . Anulomyena saMBUtA jAtyA j
YeyAsta eva te ..#} ¯{¤M. 10, 5.¤} {#brAhmaRAH#} ¯{¤SUC2R. 2, 264, 10.¤}
{#maRi#} ¯{¤MBH. 5, 1090. 3862.¤} {#suvarRa#} {%ächtes, reines Gold%} ¯
{¤R. 2, 9, 40. H. an. 3, 540. MED. r. 140.¤} {%ächt%} heisst {%der wirkl
iche%} †{Svarita} im Gegens. zu {%dem begleitenden, secundären%} (vgl. E
inl. zu ¯{¤NIR. LXIII. LXV) R2V. PRA10T. 3, 4.¤} {#ekapade nipUrvaH saya
vo jAtyaH#} ¯{¤VS. PRA10T. 1, 111. MA10N2D2U10KI10 C2IKSHA10 7, 5.¤} Vgl
. {#jAti#} ¯{¤6.¤} -- ³5) {%rechtwinklig%} (von einem Dreieck) ¯{¤COLEBR
. Alg. 58.¤} -- ³6) {%schön, lieblich%}, = {#kAnta#} ¯{¤G4AT2A10DH. im C
2KDR.¤}
<H1>000{jAna}1{jA/na}^1¦ (von {#jan#}) •n. {%Entstehung, Ursprung; Gebur
tsstätte%}: {#ko ve^da\ jAna^mezAm (marutAm)#} ¯{¤R2V. 5, 53, 1.¤} {#de\
vAnA^m#} ¯{¤10, 72, 1.¤} {#pu\tro yajjAna^M pi\trora\DIya^ti#} ¯{¤32, 3.
¤} {#trIRi\ jAnA\ pari^ BUzantyasya#} ¯{¤1, 95, 3. 37, 9.¤} {#vi\dma vE
te\ jAna\M yato\ jAya^se#} ¯{¤AV. 7, 76, 5. C2AT. BR. 3, 2, 1, 40.¤}
case = 140 headword= jAmitra page = 03.0087 linenum = 58611
<H1>000{jAmitra}1{jAmitra}¦ (aus dem griech.
<g>διάμετρον)</g>
in der Astr. {%das 7te Haus%} ¯{¤VARA10H. LAGHUG4. 1, 17. BR2H. 1, 18.¤
} {#jAmitrakendrasTO krUrO#} ¯{¤BR2H. S. 39 (38), 10.¤} {#tiTO ca jAmitr
aguRAnvitAyAm#} ¯{¤KUMA10RAS. 7, 1.¤}
<H1>000{jAmitva}1{jAmitva/}¦ (von {#jAmi#}) •n. {%Verwandschaft, Angehör
igkeit%} ¯{¤R2V. 1, 105, 9.¤} {#tadvo^ jAmi\tvaM ma^ruta\H pare^ yu\ge p
u\rU yacCaMsa^mamftAsa\ Ava^ta#} ¯{¤166, 13.¤} {#yatte^ jAmi\tvamava^ra\
M para^syA ma\hanma^ha\tyA a^sura\tvameka^m#} ¯{¤10, 55, 4.¤} {#nABA\ ya
tra^ praTa\maM sa\MnasA^mahe\ tatra^ jAmi\tvamadi^tirdaDAtu naH#} ¯{¤64,
13.¤}
case = 141 headword= jituma page = 03.0103 linenum = 58974
<H1>000{jituma}1{jituma}¦ (aus
<g>δίδυμοι,</g>
mit beabsichtigter Annäherung an {#jit#}) •m. {%die Zwillinge im Thierk
reise%} ¯{¤VARA10H. LAGHUG4. 13, 1. BR2H. 1, 8. 25 (24), 9.¤}
<H1>000{jitendriya}1{jitendriya}¦ ({#jita + indriya#}) ³1) •adj. {%der s
einer Sinne Herr geworden ist%}; vgl. u. ¯{¤1.¤} {#ji#} ¯{¤2.¤} {#jitend
riyAhva#} ({#ji° + AhvA#}) •m. N. einer Pflanze ({#kAmavfdDi#}) ¯{¤RA10G
4AN. im C2KDR.¤} -- ³2) •m. N. pr. eines Mannes ¯{¤Verz. d. B. H. No. 14
03.¤}
case = 143 headword= jenya page = 03.0131 linenum = 59628
<H1>000{jenya}1{je/nya}¦ (von {#jan#}) •adj. {%edel von Abkunft%},
<g>γενναῖος:</g>
{#jani^zwa\ hi jenyo\ agre\ ahnA^m#} ¯{¤R2V. 5, 1, 5.¤} {#SiSu\M nava^M
jajYA\naM jenya^M vipa\Scita^m#} ¯{¤9, 86, 36. 10, 4, 3.¤} {#viSpati#}
¯{¤1, 128, 7.¤} {#vfzan#} ¯{¤2, 18, 2. 1, 140, 2.¤} {#vAjin#} ¯{¤130, 6.
¤} {#maDu\ svAdma^ duduhe\ jenyA\ gOH#} ¯{¤3, 31, 11.¤} {#yozA^vfRIta\ j
enyA^ yu\vAM patI^#} ¯{¤1, 119, 5. 71, 4. 146, 5. 10, 61, 24.¤} Viell. {
%ächt, wahr%} in der Verbindung mit {#vasuH pra\yakza\M jenya\M vasu^#}
¯{¤R2V. 2, 5, 1.¤} {#te hi^nvire aru\RaM jenya\M vasveka^M pu\traM ti^sF
\RAm#} ¯{¤8, 90, 6.¤} Vgl. den folg. Art.
<H1>000{jenyAvasu}1{jenyAvasu}¦ ({#jenya + vasu#}) •adj. {%ächten, wahre
n Reichthum habend%}, von den †{Ac2vin} ¯{¤R2V. 7, 74, 3.¤} von †{Indra-
Agni} ¯{¤8, 38, 7.¤}
case = 144 headword= johUtra page = 03.0135 linenum = 59759
<H1>000{johUtra}1{johU/tra}¦ (von {#hvA#}) •adj. {%laut rufend%}: {#aSva
#} {%hellwiehernd%} ¯{¤R2V. 1, 118, 9.¤} [Page03.0135] {#jo\HUtro^ a\gni
H pra^Ta\maH pi\teva^#} ¯{¤2, 10, 1.¤} {#sa no\ yuvendro^ jo\HUtra\H saK
A^ Si\vo na\rAma^stu pA\tA#} ¯{¤20, 3¤}; vgl.
<g>βοὴν ἀγαθός.</g>
<H1>000{jOmara}1{jOmara}¦ •n. (sc. {#vyAkaraRa#}) {%die von%} †{G4umara}
{%verfasste Grammatik%} ¯{¤COLEBR. Misc. Ess. II, 45.¤}
case = 145 headword= jYAtar page = 03.0149 linenum = 59864
<H1>000{jYAtar}1{jYAta/r}¦ (von {#jYA#}) nom. ag. ³1) {%Kenner, der Etwa
s erkennt, versteht%} ¯{¤AK. 3, 1, 30. 3, 4, 28, 219. K4HA10ND. UP. 8, 5
, 1. KAT2HOP. 2, 7. JA10G4N4. 2, 153. KULL. zu M. 3, 24.¤} {#AdimaDyAvas
AnAnAM jYAtAraH#} ¯{¤MBH. 13, 7173.¤} {#jYeya°#} ¯{¤12, 6741.¤} -- ³2) {
%Bekannter%}, daher wohl {%Beistand%} oder, wie griech.
<g>γνωστήρ,</g>
{%Bürge%}: {#mA jYA\tAra\M mA pra^ti\zWAM vi^danta mi\To vi^GnA\nA upa^
yantu mf\tyum#} ¯{¤AV. 6, 32, 3. 8, 8, 21.¤} v.l. für {#sAkzin#} {%Zeug
e%} ¯{¤M. 8, 57.¤}
<H1>000{jYAtala}1{jYAtala}¦ •m. N. pr. und davon patron. {#jYAtaleya/#}
v.l. im †{gan2a} {#SuBrAdi#} zu ¯{¤P. 4, 1, 123.¤}
case = 146 headword= jYAti page = 03.0150 linenum = 59875
<H1>000{jYAti}1{jYAti/}¦ •m. {%ein naher Blutsverwandter (Geschwister, K
inder); Verwandter%} überh. ¯{¤AK. 2, 6, 1, 34. 3, 4, 27, 213. TRIK. 2,
6, 9. H. 561. 9. an. 2, 169. MED. t. 20¤} (an den beiden letzten Stellen
erklärt durch {#sagotra#} und {#pitar, tAta)#}.{# sa\santu\ sarve^ jYA\
taya\ sastva\yama\Bito\ jana^H#} ¯{¤R2V. 7, 55, 5.¤} {#prI\tA i^va jYA\t
aya\H kAma\metya^#} ¯{¤10, 66, 14. 85, 28.¤} {#jYA\tI ci\tsantO\ na sa\m
aM pf^RItaH#} {%Geschwister%} ¯{¤117, 9.¤} {#vi\vA\HAM jYA\tIntsarvA\nap
i^ kzApayati#} ¯{¤AV. 12, 5, 44. TBR. 1, 6, 5, 2.¤} {#yaTA jYAtiByAM #}[
Page03.0150]{# vA saKiByAM vA sahAgatAByAM samAnamodanaM pacedajaM vA#}
¯{¤C2AT. BR. 1, 6, 4, 3. 4, 2, 1. 2, 2, 2, 20. 5, 2, 20. 11, 3, 3, 7.¤}
{#sarve jYAtayo#} (nach dem Schol. = {#sapiRqa) 'po 'Byavayanti#} ¯{¤PA1
0R. GR2HJ. 3, 10.¤} {#jYAtO cAsapiRqe (mfte)#} ¯{¤A10C2V. GR2HJ. 4, 4. C
2A10N5KH. C2R. 3, 6, 1. 6, 1, 19. GR2HJ. 1, 12. LA10T2J. 9, 1, 14. 3, 16
. MBH. 3, 16119¤} (vom Bruder). ¯{¤5, 1040. R. 1, 1, 47. C2A10K. 105. RA
10G4A-TAR. 2, 5.¤} {#jYAtigaRErvftaH#} ¯{¤R. 2, 83, 20.¤} {#jYAtijana#}
¯{¤3, 2, 21.¤} {#jYAtiByo#} ¯{¤(KULL.:¤} {#pitrAdiByaH) draviRaM dattvA
kanyAyE cEva#} (bei einer Ehe) ¯{¤M. 3, 31.¤} {#samitrajYAtibAnDavAn#} ¯
{¤9, 269. 3, 264.¤} {#jYAtikulabanDuzu#} ¯{¤2, 184.¤} {#jYAtisaMbanDiBiH
#} ¯{¤9, 239. 2, 132.¤} {#pitA, mAtA, putradAram, jYAtiH#} ¯{¤4, 239.¤}
{#BartfBrAtfpitfjYAtiSvaSrUSvaSuradevarEH . banDuBiSca#} ¯{¤JA10G4N4. 1,
82.¤} {#na me 'sti mAtA na pitA jYAtayo bAnDavAH kutaH#} ¯{¤R. 1, 62, 4
.¤} Die Scholiasten deuten {#jYAti#} durch {%Verwandter von väterlicher
Seite%}, {#saMbanDin#} dagegen durch {%Verwandter von mütterlicher Seite
.%} -- Obgleich {#jan#} und {#jYA#} in einigen Verbalformen zusammenfall
en, so haben wir doch keine Nominalbildung von {#jan#}, in welcher die W
urzel in der Form von {#jYA#} auftritt. Die entsprechende Form von {#jan
#} ist {#jAti#}.{# jYAti#} von {#jYA#} würde ursprünglich {%den nächsten
Bekannten%} bezeichnen; vgl.
<g>γνωτός, ή,</g>
welches bei Homer geradezu {%Bruder, Schwester%} bedeutet, und {#jYAs#}
. Der Bedeutung nach würden wir sowohl {#jYAti#} als auch {#jYAs#} lieb
er auf {#jan#} zurückführen. {#jYAti#} •f. als nom. act. von {#jYA#} wir
d von keinem Lexicographen erwähnt und daher nehmen wir auch Anstand {#j
YAtiSrEzWya#} ¯{¤JA10G4N4. 1, 262 mit STENZLER¤} durch {%ausgezeichnete
Kenntniss%} wiederzugeben; das Wort wird auch hier die gangbare Bed. hab
en. -- Das •f. als N. pr. s. u. {#jYAtiputra#} .
<H1>000{jYAtikArya}1{jYAtikArya}¦ ({#jYAti + kArya#}) •m. {%die Obliegen
heit eines Verwandten%} ¯{¤M. 11. 187. HARIV. 9085.¤}
case = 147 headword= jyA page = 03.0154 linenum = 60018
<H1>000{jyA}1{jyA}^1¦ ¯{¤I.¤} trans. {#jinA/ti, jinIyA/t; jijyO/, jyAsya
ti#} ¯{¤P. 6, 1, 16. fg.¤} {#°jyAya#} ¯{¤42. VOP. 8, 124. 16, 5. 26, 217
. II. intrans.¤} {#jI/yate#} (im ¯{¤AV.¤} {#jIya/te#}, als wenn es pass.
wäre), {#jyAsyate, jIta/ (jIna#} ¯{¤P. 8, 2, 44. VOP. 26, 88. 89).¤} --
³1)
<g>βιάω,</g>
{%überwältigen, unterdrücken, schinden; um die Habe bringen.%} Im †{Ved
a} oft neben {#han#}, in den †{Bra10hman2a} gewöhnl. von dem gegen †{Bra
hmanen} (oder auch †{Vaic2ja)} {%gewaltthätigen%} †{Kshatrija} gebraucht
. {#yo ji\nAti\ na jIya^te\ hanti\ Satru^ma\BItya^#} ¯{¤R2V. 9, 55, 4. 4
, 25, 5. 5, 34, 5. C2AT. BR. 14, 7, 1, 20.¤} {#ji\nAmi\ vetkzema\ A sant
a^mA\Bum#} ¯{¤R2V. 10, 27, 4. TS. 6, 1, 6, 7.¤} {#ji\na\to brA^hma\RaM k
za\triya^sya#} ¯{¤AV. 12, 5, 5. 13, 3, 1. TBR. 1, 7, 2, 6.¤} {#yatra vE
somaH svaM purohitaM jijyO#} ¯{¤C2AT. BR. 4, 1, 2, 4.¤} {#te#} ({#brAhma
RAH#}) {#ye na vidyurjinIyAta tAn#} ¯{¤13, 4, 2, 17. Ind. St. 3, 471.¤}
Mit doppeltem acc. {%Jmd um Etwas bringen%}: {#yAni no DanAni krudDo jin
Asi manyunA#} ¯{¤A10C2V. C2R. 2, 10.¤} {#maruto ha sahasramajyAsizwAm#}
¯{¤PAN4K4AV. BR. 21, 1.¤} -- ³2) intr. {%unterdrückt --, geschunden werd
en%}: {#na ha^nyate\ na jI^yate\ tvota^H#} ¯{¤R2V. 3, 59, 2. 5, 54, 7. 1
0, 152, 1.¤} {#brA\Hma\Ro yatra^ jI\yate^#} ¯{¤AV. 5, 19, 7.¤} {#aSrU^Ri
\ kfpa^mARasya\ yAni^ jI\tasya^ vAvf\tuH#} ¯{¤13. 12, 5. 57. TS. 5, 7, 2
, 4.[Page03.0155]7, 2, 1, 4.¤} {#sarva\jyA\niM jI^yate#} {%er wird um Al
les gebracht, kommt um Alles%} ¯{¤11, 3, 55. C2AT. BR. 10, 5, 5, 8. 14,
4, 3, 23. Sch. zu KA10TJ. C2R. 4, 11, 1. LA10T2J. 10, 17, 7.¤} -- ³3) {#
jinAti#} {%altern%} ¯{¤DHA10TUP. 31, 29.¤} {#na jinAti tejaH#} ¯{¤HALA10
J. 9 bei WEST.¤} -- Vgl. {#ajIta, jIti, jya, jyAni, jyAyaMs, jyeya, jyez
Wa#} . -- desid. {#ji/jyAsati#} {%überwältigen --, unterdrücken wollen%}
: {#ape^ndra dviza\to mano 'pa\ jijyA^sato va\Dam#} ¯{¤R2V. 10, 152, 5.¤
} -- intens. {#jejIyate#} ¯{¤P. 6, 1, 16, Sch.¤}
-<P>- {#aDi#} s. u. {#ji#} mit {#aDi#} .
case = 148 headword= jyA page = 03.0155 linenum = 60029
<H1>000{jyA}1{jyA}^2¦ (= 1. {#jyA#}) •f. ³1) {%Uebergewalt%},
<g>βία;</g>
s. {#paramajyA#} . -- ³2) {%übermässige Zumuthung, Ueberlast%}: {#tadAh
uH . daSa pitAmahAntsomapAntsaMKyAya prasarpet tadvE jyA dvO trInityeva
pitAmahAntsomapAnvindanti#} {%man sagt: es soll Einer vorgehen, wenn er
zehn%} †{Soma} {%opfernde Ahnen aufgezählt hat; - das ist eine Ueberlast
, zwei oder drei solcher Ahnen etwa kann Einer auftreiben%} ¯{¤C2AT. BR.
5, 4, 5, 4.¤}
<H1>000{jyA}1{jyA/}^3¦ •f. {%Bogensehne%},
case = 149 headword= jyA page = 03.0155 linenum = 60032
<H1>000{jyA}1{jyA/}^3¦ •f. {%Bogensehne%},
<g>βιός</g>
¯{¤NIR. 9, 7. AK. 2, 8, 2, 53. TRIK. 2, 8, 51. 3, 3, 312. H. 776. an. 1
, 10. fg. MED. j. 2. R2V. 6, 75, 3. 10, 51, 6.¤} {#sf\jadyada^smA\ ava\
ha kzipa\jjyAM kf\SAnu\rastA^#} ¯{¤4, 27, 3.¤} {#i\hEvABi vi ta^nU\Be Ar
tnI^ iva\ jyayA^#} ¯{¤AV. 1, 1, 3. 5, 13, 6. 6, 42, 1. VS. 16, 9. C2AT.
BR. 14, 1, 1, 8.¤} {#DanurjyA#} ¯{¤A10C2V. GR2HJ. 1, 14. KAUC2. 57. RAGH
. 3, 59.¤} {#jyayA ca yuyuje DanuH#} ¯{¤MBH. 1, 8193.¤} {#varizWo jyAvik
arzaRe#} ¯{¤3, 1387.¤} {#DanuH - dfQajyam#} ¯{¤4, 1669.¤} {#amuYcadDanuz
astasya jyAm#} ¯{¤161.¤} {#jyAM vikzipantaSca mahADanurByaH#} ¯{¤DRAUP.
6, 25.¤} {#jyAM viDunvan#} ¯{¤R. 3, 34, 4.¤} {#°svana#} ¯{¤5, 44, 2.¤} {
#°ninAda#} ¯{¤RAGH. 11, 15.¤} {#anavarataDanurjyAsPAlana#} ¯{¤C2A10K. 37
.¤} {#SiTilajyAbanDaM DanuH#} ¯{¤39.¤} {#saMhftakArmukajya#} ¯{¤RAGH. 12
, 103.¤} {#cApam - zawpadajyam#} ¯{¤MEGH. 72.¤} {#(meKalA) kzatriyasya t
u mOrvI jyA#} ¯{¤M. 2, 42.¤} {#jyAGAtavAraRa#} ¯{¤H. 776.¤} {%Sehne%} in
der Geom. ¯{¤COLEBR. Alg. 89.¤} {#jyotpatti#} {%derivation of [semi-]ch
ords%} ¯{¤324.¤} {#jyA = jyArDa#} {%Sinus%} auch ¯{¤SU10RJAS. 2, 28. 3,
18. 4, 25. 11, 9. 13, 14.¤} -- Vgl. {#aDijya, ujjya, uttarajyA, eka°, kr
ama°, krAnti°, paramajya, vi°, sa°#} .
<H1>000{jyA}1{jyA}^4¦ •f. ³1) {%die Erde%} ¯{¤AK. 2, 1, 2. TRIK. 3, 3, 3
12. H. 936. H. an. 1, 10. fg. MED. j. 2.¤} -- ³2) {%Mutter%} ¯{¤H. an. M
ED.¤}
case = 150 headword= jyAGoza page = 03.0155 linenum = 60040
<H1>000{jyAkAra}1{jyAkAra/}¦ ({#jyA#} + 1. {#kAra#}) •m. {%Sehnenmacher%
} ¯{¤VS. 30, 7.¤}
<H1>000{jyAGoza}1{jyAGoza/}¦ ({#jyA + Goza#}) •m. {%das Klingen der Boge
nsehne%} (
<g>κλαγγή</g>
bei Homer): {#jyA\Go\zA du^ndu\gayo\ 'Bi kro^Santu\ yA diSa^H#} ¯{¤AV.
5, 21, 9.¤} Vgl. {#jyAtalaGoza#} ¯{¤MBH. 13, 7471.¤}
<H1>000{jyAna}1{jyA/na}¦ (von 1. {#jyA#}) •n. {%Bedrückung%}: {#yadInnUn
aM brahma jyAnAyABidaDyO#} ¯{¤C2AT. BR. 4, 1, 2, 4.¤}
Here are cases 101-200 of the Greek text in PWG dictionary @jmigliori is on a roll!